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道德经读后感。

知者弗言——道德经读书笔记与心得感悟。

读一切好书,就是和许多高尚的人谈话。我们都知道读一本好书是非常重要的,想要在书中获得知识读中外经典名著就很有必要。每次阅读完中外经典名著后,都会体会到书中人物那终身百折不挠的精神。那么我们就可以将自己的感想记录下来,写一篇读后感。那么,在你看完那些中外经典名著后有没有收获一些人生哲理?小编为大家呈上收集和整理的知者弗言——道德经读书笔记与心得感悟,请收藏并分享给你的朋友们吧!

知者弗言——道德经读书笔记与心得感悟

【原文】知者弗言,言者弗知。塞其兑,闭其门;和其光,同其尘;挫其锐,解其纷,是谓玄同。故不可得而亲,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而贵,亦不可得而贱;故为天下贵。

【现代汉语解读】

真正明白的人不多说话,夸夸其谈的人不一定是真正明白的人。悟道之人必定会堵上欲望的孔窍,关上欲望的心门,收敛其光芒,混同于尘土之间。挫光锐气,解除纷扰,就是深远大同的境界。达到大同境界的人,你不能够太亲近他,也不能够太疏远他;不能够用利益诱惑他,也不能够危害他;不能够使他高贵,也无法使他低贱。所以他是世间最尊贵的人。

【延伸解读】

“知者弗言”是真正知道的、明白的人,人家不多说话,多说话、总是到处说的,他可能什么都不知道。这句话可以作为一种人生的阅历来看,当你什么都不知道的时候,什么都没见识过的时候,您就喜欢不断地讲,以显示自己知道得多,但是您真的什么都阅历过、经历过了,觉得不过如此,这些没什么好讲的,这时候您可能就开始慢慢变得沉默了。辛弃疾写过这样的词:“少年不识愁滋味,爱上层楼,爱上层楼,为赋新词强说愁。而今识尽愁滋味,欲说还休,欲说还休,却道天凉好个秋”,就是这样的人生经历。

其实,老子给我们讲的也不是人生阅历,他讲的是“道”。明白“道”的人,他就不说话了,而那些每天在说的他却真正不知道“道”,所以“知者弗言,言者弗知”。对于这种形名,我们没有必要那么叫真,真明白以后,你也就不用多说了,因为没法确实确立一个真正的形名。明白“道”了,知“道”的人,人家就去低头做事,把事情本身做好,利益众生,为大家不断地去做,而且要努力地去做,但是对做事所带来的形名,带来的外表的体现、表现,我们却尽量不去过多地言语修饰、过多地提及它,这是一种“上善若水”的境界。

“塞”是堵上,“兑”当孔窍讲,讲的是把那个欲望的孔窍给堵上。“闭其门”的“门”指的是心门,古人认为这里也是念头出入的途径,所以我们把它给闭上。“塞其兑,闭其门”在讲一个领导者,你要把自己的欲望之门给闭上,这样才能做好领导。“和”是调和的意思,也就是说你所发出的光,你要把它调和到舒适的地步,不要使它特别耀眼、特别光亮,你要把光的形迹尽量淡化。“同其尘”,也就是说把自己变得微小一点,不要觉得自己了不得,要混同于尘土。

“挫其锐”就是挫光它的锐气,把它的锐气收敛起来。“解其纷”是解除那些纷扰、纷争的状态,然后就进入了一种叫“玄同”的状态。读书笔记那么什么是“玄同”?玄,深远的;同,大同的境界。当我们看清了世界的本质,我和你没有本质区别,我和这个世界没有本质区别,我与这个世界也是一体的。这就是“玄同”。

真正的修行不在行迹,而是在心里。放下争夺之心,整个团队齐头并进,这才是和谐的模式。

圣人悟道之后,放下自己,为大家做事以后,德行深厚,他跟周围人特别融洽。因为不考虑自己的私利,所以他不会拉帮结派,不会对某些人特别亲密、亲近,也不会疏远某些人,而大家又离不开他,也没法诱惑他,更没法去伤害他。悟道了之后,但行善事,莫问吉凶,心中坦然,所以别人也不能用亲疏、利害和贵贱来区分您、去影响您,因为您不在意自己的这些利益了,那么这些条件就影响不了您了,所以您进入了一种混沌、坦然的状态。

所谓的贵贱都是相对出现的,并且会互相转化,曾经的“贵”很可能转眼变成“贱”,曾经的“贱”又可能变成现在的“贵”。这都是不断转化的。贵贱其实都是一种幻象、都是浮云、都是结果、外表的光环而已,所以不要太在意它,和亲疏、利害一样,我们如果在意它了,我们会陷入无尽的烦恼中。譬如有的人原来身在高位,属于贵,后来退休了,一介平民,无权无势,心里落差太大,结果导致出现了差异,情绪郁闷,肝气不疏,诱发糖尿病。因此,贵贱都是浮云,不要太在意,以免陷入烦恼。作者:高风清扬

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百谷王者——道德经读书笔记与心得感悟


百谷王者——道德经读书笔记与心得感悟

【原文】江海之所以能为百谷王者,以其善下之,是以能为百谷王。圣人之在民前也,以身后之。其在民上也,以言下之。故居上而民弗重也,居前而民弗害也。天下乐推而弗厌。非以其无争与?故天下莫能与之争。

【现代汉语解读】

汪洋江海之所以能成为百川众谷之王,因为它善处卑下,所以能成为百川众谷之王。有道的领导者走在百姓前面,带领百姓前进,把利益放在百姓的身后。领导者位置的在老百姓之上,但是却放低自己的姿态做事。所以这样的领导者虽然身处上位而不会使老百姓负担沉重,走在前面也不会使老百姓受到伤害。正因为这样,所以天下的百姓乐于推戴他而不会厌烦。不正是因为他不争,所以天下没有人能与他争吗?

【延伸解读】

小溪最终汇入大江里边去,大江最后汇入大海里面去。所以老子打了一个比方,说江海是百谷之王,所有溪流都要向它奔流而去。原因就是因为它的位置低。所以老子认为道的原则就是把自己放低,放低自己资源才会向你汇集。我们为人处事也是同样的,把自己的心态放低,并不丝毫影响我们的人格地位,却让资源向我们汇集,事业就更容易成功。

大家都愿意推举的是尊重他们的领导者,尊重他人,放低自己,才能凝聚人心。范仲淹的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐。”就是深明老子《道德经》的道。你为大家谋福利,你把自己的利益放在了大家的后边,把老百姓的利益放在了前边,所以大家才推举你做领导者。这也是我们共产党讲的全心全意为人民服务。“故居而民弗重也”,就是你做领导,老百姓不觉得负担沉重。其他人做领导,可能觉得自己位置高了,对老百姓尊重的态度没有了,设置各种繁文缛节,让大家讨好我,这样老百姓会觉得负担沉重。“天下乐推而弗厌”,就是天下人乐于推他往前走,乐意让你做领导。

这里争的对象是名誉、地位、利益等,领导者不要跟群众争抢名誉地位,这样才能做到顶峰。很多人把这一段解释成老子主张消极避世,躲到一边去,不跟大家不争,与世无争,独自逍遥。其实老子讲的不是这么回事。老子讲的领导者法则,强调的是领导者千万不要跟群众去争什么名誉、地位、利益等等,把利益给他们,让他们幸福,不要去跟他们争。作者:高风清扬

道德经读书笔记与心得体会:视之而弗见


道德经读后感心得体会与读书笔记:视之而弗见

【原文】视之而弗见,名之曰微。听之而弗闻,名之曰希。捪之而弗得,名之曰夷。三者不可至计,故混而为一。

一者,其上不皦,其下不昧,寻寻呵不可名也,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓沕望。随而不见其后,迎而不见其首。执今之道,以御今之有,以知古始,是谓道纪。

【现代汉语解读】

道,看它又看不见它,这叫微。想听它又听不到,称为希。摸它又摸不着,叫夷。三者不可揣摩,所以混在一起,是一。

“一”,其上不清晰不明亮,其下昏暗不清,长长的连绵不绝,不可描述,又好像没有。这就是没有形状的状态,没有实体的样子,这就是非常微妙,又辽远到不可探究的状态。跟着道的后面看不到它的结束,迎着它又看不到它的开始。看今天的道是怎么运行的,应用道的法则于生活中看看结果,就可以推断古代道是怎么运行的,这就是道的规律。

【读后感延伸解读】

这段文字讲天之道。微,悄无声息。希,织布,孔大的称希,我们可以理解为稀少的意思。夷,平坦的意思。一,是指世界混沌状态。道生一,道是源头,一是道落实到世界的体现,是世界最初的状态。这里老子讲的是道介于有与无之间,无论视觉、听觉,触觉都触摸不到,但又确实存在。

沕,微妙,望,边际,辽远。这里老子告诉我们,道是无影无形的,我们似乎能够看到又看不清楚。道是超越时空存在的,我们看不到它的开始,读书笔记也望不到它的结尾。道的运行规律我们是可以找到的。道的运行规律亘古不变的,我们可以根据今天道的运行规律推断自古以来道的规律。其方法就是把道的法则运用于现实生活中,看看结果,就能够明白道的运行规律。这是老子告诉我们道的学习方法。

这一章讲的是天之道。老子总是从天之道中推演出圣人之道,所以道德经的行文结构总是讲一段“天之道”,然后阐述“圣人之道”。老子眼中的道是模糊不清、混沌的,无法描述的,但又确确实实存在的。这是老子的宇宙观,我们发现老子是高明的,又很科学。

因为在他的那种年代对于宇宙的了解很少,实际上直到现在,我们对于宇宙的了解仍然很有限,科学说宇宙中百分之九正是多是暗物质、暗能量,而我们对此一无所知,英国科学家认为宇宙中存在平行空间。老子的做法是明确道的存在,也承认描述不清,而不是像宗教那样描绘出自己认为的明确世界。

天下有始——道德经读书笔记与心得感悟


天下有始——《道德经》读书笔记与心得感悟

【原文】天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不堇。启其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明。毋遗身殃,是谓袭常。

【现代汉语解读】

天下开始的时候,道是天下的母体。既然得到了道,就能把握天下是如何运转的。既然把握了天下万物运转规律,又要回头秉守这个创造世界的道,这样才终身不会碰到危险。把欲望的孔堵上,把欲望的门关上,就终身没有痛苦危险。把欲望的孔打开,把欲望的事完成,就终身没办法被拯救了。能够洞察细微的叫“明”,能持坚守柔弱的才是真的强大。用“道”的智慧之光照亮外在世界的同时,再返照自身以达到明,才不会遭至灾殃,这就是承袭万世不变的道理。

【延伸解读】

这些文字在字面上是讲母子关系,但在《道德经》里老子一直用“母”来形容“道”,那么“子”就是天下,或称世界万物。“知”一般解释为知道、了解的意思,还可以解释为把握的意思。古代有两个官职,一个叫“知县”,一个叫“太守”。知县、太守都是指掌管一县之政务,“知”和“守”都是掌管、把握的意思。“没身不殆”就是终身不会碰到危险。您既然已经能把握世间的事了,运转的很好,您又回去坚守“道”的原则,这样的人一定人生顺利,人生圆融无碍。

老子其实在这在讲因果定律,所谓的母子就是“因”和“果”,一个是原因,一个是结果。因果定律虽然是佛家的,但高深的道理其实各家是相通的。

控制住欲望,人生才能顺畅。“兑”,卦名,当孔窍讲,指的是身体的孔窍,如眼睛、嘴、耳朵、鼻子等等。“塞其兑”是把人们的孔窍给堵上,不是把这个人真的给堵死,而是因为人身上的孔窍代表欲望,是堵住欲望的意思。“闭其门”的“门”指的是心门,也是欲望出入的路径,也等于把欲望的孔窍都给堵上。“终身不堇”的“堇”是苦、危险的意思。济,完成。完成那些欲望的事。“终身不救”,这个人就没救了。这里老子强调的是不妄视、不妄听、不妄说,不妄用自己的聪明才智,提醒我们要内心清净,克制欲望,追求自己的需要的,而不是自己想要的,从而平静快乐度一生。

“见小”也可以理解为“见(xiàn)小”,是把自己展现得小一点,不要总把自己展现很大、很厉害、很高大,那是不明智的。展现出来的应该是很小的,把自己位置放低,这种状态才真叫明智。

见小曰明:能从小处、细节看出整体、看出端倪来,那您是真正高明的。《韩非子》这样解释,并且举例:商纣王的大臣箕子看到商纣王用象牙筷子吃饭,就觉得大事不好,感到害怕。他认为您竟然能用象牙做筷子吃饭,就不会配陶土烤的那种简陋的碗,读书笔记一定得用象牙、犀牛角或者碧玉、美玉来做碗和杯子;这样的碗里就不会是白菜汤,一定是山珍海味;然后您一定不会穿那种粗布织的短裙、破布裙子,得配精美的服装;然后一定盖特别大的宫殿。从这一个用象牙筷子的细节,箕子就判断出来商纣王会腐化的,后来果不出其所料。结果没多久,商代就亡国了。箕子是因为看到了用象牙筷子,他就推断出一系列的这么多事,这就叫“见小曰明”,能够从微小的事情推断出大的问题。因此,这个人是厉害的、明智的。

“守柔曰强”,你如果能守住柔弱的状态,这是真正的强大。因为他展现的是“柔”的状态,没有显示出那么强大,去争取各种名誉、地位、利益等等那些东西,但是实际上这样的人是真正强大的,因为人家低头把自己的事做的一件一件摆在那了,实力在那放着呢,这种人是真正强大的。

为什么“见小曰明,守柔曰强”?是因为这样的人并不是为了达到什么目的,强行要求自己把位置放低或者不争取,而是真正看清了“凡所有相,皆是虚妄”,并不在意这些东西,因为您无法真正拥有,只是共同度过而已,最后终将失去。不如我们坦然一些,我们不为它争取,它也会来到你身边,而且你不会痛苦。因此“见小曰明,守柔曰强”是一种人生境界。

老子强调洞察外部世界的同时,经常提醒人们要做到对自身心灵的把握。对外部世界的了解称作为“智”,对于自身心灵的明了称之为“明”。知人者知于外,自知者明于内。一个人往往看不清自己,就像一盏灯一样,能够照亮房间的各个角落,却照不到灯下一块小地方,称为“灯下黑”。人总是会高看自己几分的,即使明白自己的缺点,也会给自己加分,很难正确评价自己,所以中国有话叫“人贵有自知之明”。作者:高风清扬

以正治邦——道德经读书笔记与心得感悟


以正治邦——《道德经》读书笔记与心得感悟

【原文】以正治邦,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然也哉?夫天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,而邦家滋昏。人多伎巧,而奇物滋起。法物滋彰,而盗贼多有。是以圣人之言曰:我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我欲不欲而民自朴。

【现代汉语解读】

用稳定的状态治理国家,用出其不意的方法用兵打仗,用无事之道取得天下。我怎么知道会这样呢?如果天下有特别多的忌讳,那么百姓会越来越贫困;如果百姓有很多互相攻击的武器,会让社会变得混乱。如果人们技巧太多就会滋生很多稀奇古怪的东西;好的东西太多了盗贼也会越来越多。所以圣人曾经说过:“我无为,人民就自我教化;我好静,人民就会遵纪守法;我无事,人民自然富足;我无欲,人民就自然朴实。”

【延伸解读】

平时要稳,打仗要奇,两种状态要学会切换。“以正治邦”和“以奇用兵”,作为领导者都应该学会的。治国要走正道,按规矩来,按法律来管理。但用兵是非常规的,要用出其不意的办法。老子虽然反对战争,但有的战争是无法避免的,真的有外敌来犯了,必须要认真地打,而且打是有技巧的,作为领导者也不会怯战。“正”与“奇”的不同,也揭示了打天下与坐天下的区别。

“夫天下多忌讳,而民弥贫”,就是说如果这天下特别多的忌讳,不允许你做这个,不允许你做那个,老百姓一定会贫穷的,因为条条框框太多了,几乎什么事都做不了,社会运行一定缓慢、效率低下、停滞不前。为什么会多忌讳呢?是因为领导者多事。那领导者为什么会多事呢?是因为领导者为了自己的形象、地位和利益等等管理方便,他要设各种忌讳。忌讳不是规则,规则是让大家运行的一些条文,而忌讳是因为怕冒犯了某些人的尊严而采取的禁止性措施。其目的完全不同,规则可以成文,可以公开,告诉你哪些能做,哪些不能做;而忌讳可以意会,也可以言传,却是不能公开摆上台面的东西。

“利器”就是锐利之器,武器之类的东西,是互相攻击用的。老子虽然讲的是武器,但是实际讲的是争斗之心,如果老百姓的争斗之心多了,整个社会一定会混乱的。

老子说,这人如果特别多地用智慧的话,“奇物”就会特别多,“奇”是指不正常的物品,是稀奇古怪的东西。而这些东西不是我们正常生活所需要的,根本就没有什么作用,而且对生活有着不好的影响。如扳指,本来是古代用于保护拉弓勾弦的手指的,后来却被八旗子弟用于炫富,制作得非常精美,变成了“奇物”,扳指的质地亦由原来的鹿角、发展为犀角、象牙、水晶、翡翠等名贵滑润的原料,扳指失去了原来的功用,八旗子弟也从此堕落。因此,技巧常常会被用来满足欲望,不如回归质朴。

我们来看人的智慧是有两方面的:一方面,如果我们用来去帮人救人,去保护环境,让我们更加和谐地生活,这个应该是一种质朴的“质”,这种“质”对人是有好处的;另一方面,我们为了欲望而出发,我们把这个“智”用在了更多、更快地攫取,更多、更快、更好地去享受,为了虚幻的东西去追求它的时候,“智”就使人们遭受很大的损失,甚至走上不归路。

“法物”就是那种珍贵的好东西,宝贝。这东西如果多的话,盗贼也多了。如果大家都喜欢一种东西,这种东西本来没那么高价值,可是大家就觉得它是好东西、宝贝,这时候民心就会乱。大家都不认真工作了,都想去弄这个宝贝,结果会盗贼越来越多。“法物滋彰而盗贼多有”再引申一下,其实“盗贼”未必是外边的盗贼,有可能是我们心中的盗贼。我们如果不能正常看一件事物,我们人为地非要把这个事物加上一种虚幻的外表光环的话,有可能我们心中的盗贼就会生起来,我们可能会去做那些不该做的事,这个对我们人生是有影响的。因此,生活中的好东西层出不穷,要学会识破诱惑的局,灭掉“心中的盗贼”。

领导者和被领导者存在感应关系,这个关系在生活中也处处存在,比如你的欲望和健康。“我无为,而民自化”。“无为”是对领导者自己的,如果你领导者不为自己去捞取,你的员工之心慢慢就会被化掉,他就会跟着改变,这是存在上下感应关系。如果你为自己,那员工一想你为自己,那我们也为自己,这时候他争斗之心就出来了,他就跟你争夺利益;如果你放下自己为大家做事,大家看到你为我做事,那么我们也要为您、为公司做事,所以都来支持您、成就您,这时候他会放下争夺之心,朝一个方向一起努力了。

“我好静,而民自正;我无事,而民自富;我欲不欲,而民自朴。”其实讲的也是领导者和下边员工的感应关系。我们可以引申来看,其实生活中处处有这种感应关系。比如说家长和孩子,再比如说我们自己的心和身体,其实从某种程度来讲,我们的心和我们的身体的关系,心是领导者,它来指导我们身体去运转,心如果“有为”会怎么样?“有为”就是总想为自己去争取、争夺,我看到东西我觉得美,我一定要拿到,好吃的我一定要多吃,我看到美色一定要想办法去接近他,我看到美的房子我一定要拥有它。心的欲望是无穷的,如果心“有为”的话,你的身体一定会很累很累的。

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