读庄子有感(一)
【庄子】是讨论人与自然、人与社会关系的论着。我觉得庄子想说明事物的对立统一关系。不要老从一面看问题。自以为是也是一种极端,以一技之长为耀也是极端。世界是和谐的。人与人也应是和谐的。
所谓的坚白论,山人以为,讨论的两派其实已经不是在讨论同一问题了:一个论述某物有何种属一性一〖即白与坚〗,另一派则是论某特一性一〖即白与坚〗是该物特有的个一性一还是许多物质都可以有的共一性一。
事实上,我们往往看到在许多争论中,所谓对立的两派,追溯到本质上,自己都不知道在争论什么。如社会主义与资本主义是两个对立的阵营,争论、对立几十年。可是有谁能说清除什么是社会主义、什么是资本主义呢?
其实,综观中国的哲学,不论是儒家、道家还是法家,都非常现实。对于那种万物起源、谁创造人等等之类扯不清道不白的问题采用回避的态度。对于大自然则采用接受它、并与之相容的态度。不追求绝对、不走极端,只求中庸。而要改造自然、征服自然的思想山人认为是受西方影响而来的。现代西方科技的发展,就是试图征服自然、改造自然的一个例子。而中国的医学、气功、养生之道等等则是顺其自然、接受自然、融于自然的例子,典型说法是所谓的天人合一。
许多人把庄子与道家放在一起,与儒家相对。山人以为,儒家侧重与社会及社会体系;老子强调人与自然;而墨家则重客体与其自然属一性一;反观庄子,则是这些的融合。只是墨家的论点采用的较少一点。而过多地将儒家、老子相容。强调人与社会、人与自然都是一种和谐的共存,无主次之别。这也是与儒家的最大不同。在儒家中,要有等级之分,要有对自我的克制(这一点又与无我相近)。
自然了,从当政者的角度看,儒家是有利于朝廷的。但庄子思想也是有利于社会稳定的。因此,儒家成为封建社会中的主体思想而被当政者大力提倡。可是同时,庄子的思想又作为主要的旁支而存在,没有收到异常的压制。而法家因为是强调客体、鄙弃主要因人的主观而形成的社会体系、结构,从而无生存之地。
读庄子有感(二)
在中国古代的文学史上,有一类书可以称之为奇书。这类书既是思想深邃的哲理之书,有闪耀着文采一精一华;既充满诗意的感一性一文字,有包蕴着深邃的哲学思辩,超凡脱俗。在这类奇书中,最有趣,最有灵一性一的作品莫过于讲【庄子】了。
在中国历史上有无数的仁人贤士,可谓是百花尽颗,各有千秋。但在这百花之中,我最看好庄子,庄子是继老子道家学派的又一大思想家,是一个让人猜解不透、与众不同的人。他懂的一切,却没有割舍一切,他知道人类有着无穷的缺陷和疾病,但他自己却没有隐居山林,过孤独而清净的生活。他做的事是唱着歌悠游于人间。
庄子追求绝对的思想自一由。【逍遥游】便是代表之一。充满奇特的想象和一浪一漫的色彩,追求人生的最高境界。乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷。没有任何限制的绝对自一由。北冥有鱼,其名为鲲,鲲之大,不知其几千里也;怒而飞,其翼若垂天之云,而且一团一扶摇绝上者九万里。在那样的年代里,只是何等的心胸与气魄,这是怎样的宏大的想象力,能穿越眼前的狭小的空间,把思想插上翅膀飞上九天翱翔,距今两千年了,我们才得以真正的飞上蓝天。如果我们和我们的学生心中能藏有这种乾坤,哪还有什么人生的苦恼不能随运气而飞至九天之外呢!
举世誉之而不加劝,举世非之而不加沮。看看这句话,现在中国人中许多人都被平均化、标准化、中庸化了,鲜少有像庄子这样特立独行的人。我们自己生活在标准里面,为了这个,为了那个,为了面子而生存,为了别人的眼光而生活,却从来很少想到过自己,所以大家都是一个面孔,一个模一式的标准化,世界因为多彩而一精一彩。我们什么时候能够做到全世界的人赞誉我我也不会因此而更加劝勉呢,这且不论,因为更加努力总归是好事!但是一旦遭到不同意见,不要说是举世,即便是一部分人就足以让我们痛苦不堪了,不知道下一步是做下去还是不做了呢。因为心中无境界,所以终其一生也只是活在别人的眼光里,哪有什么自己。庄子的一个一般境界就已值得我们去研究学习在生活中实践了。
庄子言,鹪鹩巢于深林,不过一枝,偃鼠饮河,不过满腹,予无所用天下为,这亦是我崇拜庄子的一个方面,红尘滚滚,物欲横流,我们当世难得发现人不去为了名利而奋斗的认了。天下熙熙,皆为利来,天下攘攘,皆为利往。大家都是为食而死的人,是否有人为了自己的兴趣与一爱一好去做点事情,那样的人生才有意思。即便是一个普通人,我们的人生也应该是云淡风轻,过的诗情画意一点儿!不应该在物欲中用尽心机,心情负重,了无生趣!
天地与我并生,万物与我为一。抛弃了个体的思想,身心的束缚,而获得宇宙天地的大智慧,与万物永恒同在。不必苦心追求事物的究竟、是非的标准,远离那些不值一顾的烦恼,一切自然就好。
驹于庄子,最让我赞叹的是他的一些议论。相视而笑,莫逆于心,遂相为友。我对庄子,正有一种相见恨晚的感觉。一语惊醒梦中人。凡人之心险于山川。一句道破,怪不的在中国人都没兴趣去探索自然山川,原来都去探索人心了。不乐寿,不哀天,不荣通,不丑穷。随遇而安,知天乐命,逍遥自在,多好。太追求功名利禄,反而一事无成。倒不如早些收手,也落个知足常乐,自然一切都好。古人说:战国之文深于比兴,即深与取象也。这对与庄子来说,尤其恰当。
【庄子】一书,寓言十九。庄子的散文,汪洋四溢,机趣横生,在古典散文中是罕有伦比,更是因为如此,才构造了一个瑰丽的艺术境界。我读庄子,读他:彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无事之业。我读庄子,读他:知天之所为,知人之所为。我读庄子,读他:谨守而无失,是谓反其真。
玖庄子,亦如流水行云,细看来,是楼外青山,山外白云,斜水绕孤村。
至人无已,神人无功,圣人无名。庄子的境界我一生的梦!一声的追求!
暗夜舞者
——读《庄子》有感
庞宇
星河清泠,万籁都寂。
点一盏浅暖权当秉烛,濯一双素手勉为虔诚。香炉里,匝匝细灰烧出蓝烟一缕,丝丝相扣冉冉直上,唯有纸张薄软的翻阅声无心叨扰。在轻弥而散的雾气中,或野马,或尘埃,渐渐从朦胧中虚实相生出那一方庞大而精致的世界。
读《庄子》亦是读庄子。庄子之"道"看世间千万,一花一物皆不能描述出庄子的姿态,一春一夏都不能体现出庄子的人生。
初浅阅读之时,便已沉沉迷失,目欲南北冥湖的广阔无垠,艳羡鲲鱼鹏鸟的自由无束,无奈蜩与学鸠志得意满,垂叹朝菌蟪蛄的晨露昙花,然而此之一生彼之须臾,亦有上古大椿八千年玉树不老,花果交替岁岁繁荣。在此天地中,世物欣然自得,人皆千百姿态。既有宋荣子不因世上荣辱烦忧动摇心志,反而观照内心界限自知。楚狂接舆发出来世不带往世不追之哲言。亦有姑射神人冰肌玉骨吸风饮露翩若惊鸿,悠然泠然御驶飞龙乘云游空。南郭子綦心不动故形都泯故以听天籁。更有尧为治天下以星火之光自谦让位,许由借越俎代庖之例深明大义。
而庄子,手执狼圭蟹爪,隐身于这方被他工笔皴擦出的青碧山水,浅读的人只见到"青山"的玄理与妩媚,只有反复研读他的人,才能看到庄子那一梦惊鸿、化蝶蹁跹,亦复如是。
庄子,是个歌舞者。
遥想烟波浩淼,水雾迷离,庄子衣袂翻飞若蝶,歌声清越似玉,无人可知,他歌叹的却是亡妻的归魄,若言歌既是喜,那么庄子喟然鼓盆可有悲伤从中而来?面对惠施的质问,庄子认为生是时机,死是顺化,妻子已偃然化为云雨泥土,星辰阳光,在四季的轮回变换中获得安宁 ."安时而处顺,哀乐不能入也。" 因这主张,使外在的生死变化,皆不会扰乱他内心的宁静。故天地并生,万物合一,方达心斋坐忘的境界。
世人皆说其才足可经邦,其能足可纬国,其辩可以气死回生,其说可以惊天动地。一千个读者就有一千个哈姆雷特,而一千个读《庄子》的人,却从中找到了一千个自己。
执政者品鉴他的无为而治,庄子认为,刻意治国实为"欺德侵道、涉海凿河".百姓知晓该做什么不该做什么 "鸟高飞以避矰弋之害,鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患".而无为并非什么都不做,庄子的棱角与锋芒,在历史的洪流中不削一分,他将治国理念封于三剑之中,剑锋利有所指,剑势荡气回肠。三剑示君,言明君臣民之间关系息息相扣脉脉相连,从而阻止了赵国君主昏庸无道的行为。而此三剑劈岁月斩时空,放于当今大国政局相竞经文相争的局面,仍有很多可借鉴的地方。
归隐者向往他的怡然自得, 庄子崇尚自由而不受官品金玉之聘。纵身为漆园傲吏仍厌恶仕途,追求安之若素清静无为,主张修身养性,退去官职隐居著书,面对世间总是看的通透闲淡,不以物喜不以己悲的心态,这往往是欲隐者向往而追不得的思行境界。
情深者痴迷他的相濡以沫,水流干涸之时,命在须臾之际,两尾小鱼尚能以沫相濡相掬以湿,若以人相比,在逆旅困境中会是一种如何的互持携行。每一个知晓情爱滋味的人或许都会因此而感动,而庄子的情感观却已上升至"相忘于江湖"的另一境界,与如今夫妻本是同林鸟,大难临头各自飞的社会现状相比,庄子的所谓向往,更多的是因为懂得所以慈悲的宽广胸襟。能相守亦能放手,不沉湎于情深也不执念于缘浅,既是爱的决然也是爱的坦然。
情深者痴迷他的相濡以沫,水流干涸之时,命在须臾之际,两尾小鱼尚能以沫相濡相掬以湿,若以人相比,在逆旅困境中会是一种如何的互持携行。每一个知晓情爱滋味的人或许都会因此而感动,而庄子的情感观却已上升至"相忘于江湖"的另一境界,与如今夫妻本是同林鸟,大难临头各自飞的社会现状相比,庄子的所谓向往,更多的是因为懂得所以慈悲的宽广胸襟。能相守亦能放手,不沉湎于情深也不执念于缘浅,既是爱的决然也是爱的坦然。
凡俗者信奉他的言语精辟,庄子向来擅长从小事小物中引出哲思玄理,《养生主》中,一言庖丁解牛,深谙熟能生巧的普遍规律。《秋水》点透了目光短浅井底之蛙的人点滴自满方寸自乐,而不知天有所高海有所阔。《人间世》则说出大多人知进不退螳臂当车,缺乏衡量自身能力的认知。读庄子,宏观上可以思以律兼济教化天下间错误的认知。微观处,可从言从行自省思量人之个体的心盲眼污。人食五谷难以脱俗,唯读庄子,暂求涤净些许。
德行者欣赏他的逍遥自在,庄子主张安时而处顺,重视内在德行的修养,德行充足,生命自然流注出一种自足的精神力量。想有御风而行的技能,需有游刃有余的积累。想有令人踌躇满志的结果,就要有分庭抗礼的能力。德行如同君子身畔的挚友,不在于亦步亦趋招揽,而是需要待人淡如菊,待情淡如水的积淀心境。
先哲者慨叹他顿悟生死的通彻,在庄子看来,生在于气,死否于形。生可以循环于四季日月山川云海里,死可以寄存在形如槁木心如死灰的躯体中,生命固然是短暂的,而在庄子的眼中,对于生死知而不惧坦然相赴,才会在十丈红尘中活出一个逍遥自得不枉此行的自己。
每一个读庄子的人,似乎明了,似乎又不明。
悟不透庄子,飘逸倜傥脱俗风流的文笔思想下,却有着言不尽意不竭层层令人抽丝剥茧的探寻之处。读《庄子》必要深究之。
读不懂庄子,若不曾立于藐姑射之山端则不会有一身正气两袖清风,若不曾出入六合,游乎九州,就不会超越有限所存进入形上之道,就不会拥有自足的人格世界。读《庄子》必要实践之。
品不清庄子,庄子正邪分辨且讲规范,所谓盗亦有道,智圣勇义仁。世事混浊自有清律,所谓冥冥之中,独见晓焉。读《庄子》必要思辩之。
而庄子,只是个歌舞者。
恰若塘池丛生的菡萏,随风起舞临湖照镜,盛放中隐着一股亭亭净植的孤傲,而不是骄傲,虽是贫穷而不是潦倒,纵然孑立而不惧茕茕。他困苦到难以果腹,不得不去向监河侯借粮。这是生活的穷困。但是在这样促襟见肘的情况下,他以"索我于鲍鱼之肆乎!"来讥讽那个不济人所难的河监,这体现出庄子精神上的富足,性情中的坦率。然而除去贫穷,还是有孤寂的,孤寂社会中的知己难觅,孤寂乱世的世态炎凉。孤寂到只能以山河做墨、风骨为笔、心境成毫,涤散了政心,成型于哲理,在历史的回旋中,在亘古的声响下,在那一段静穆的时光里把思想倾注笔尖,借物比人以古喻今,写出一篇篇不朽的绝作。
庄子,在暗夜中独舞。
他虽然谈及"天地与我并生,万物与我为一",在当时时政的黑暗,恰恰如茧般束缚了他的蝶翼。孔孟强大的儒家"有为"的光环万耀下,他以道家的薄力之刃解构了孔孟所谓的仁义,蔑视一切打着正义幌子的伪善。他让我们明白信奉并不是盲目的跟从,而是在黑暗之中寻找到一束辩证的光亮,启发出自身对真理的追求,从而照亮后人必经的道路。
纵使他身处黑暗,因这光亮,使他看人看事看的通净透彻,心较比干多一窍的玲珑。他的内心苍老却希望童稚。他知道真正的生活是自然而然的,不需要去教导去规定,而是要去掉什么,忘掉什么。他知"人心险于山川,难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期,人者厚貌深情".他知名与利,均属凶器,轻之身败名裂,重之两两相残。而他只愿沉寂在逍遥游览中,玄幻美妙的想象中,醉生梦死。
若说孔孟属写实主义,那庄子便是抽象艺术。让人知晓此中有真意,但欲辨却已忘言,只可意会不可言传。
若说孔孟是曹衣出水,那庄子便是吴带当风。飘逸灵动下尽是风骨奇绝。
若说孔孟是一位良师,那庄子便是一位挚友。与庄子对话,纵有荒诞总有奇妙,但若问到言谈所获,则是不徐不疾,得之于手而应于心。
庄子属狂草图,棱角逍遥,锋芒内敛,虽是游云千朵,却不失法度。一点一画一言一行皆有规矩。
庄子属烟雨画,层层叠叠的群山后,仍然有缥缈的风岚雾霭。行不尽的山与水,下一村的柳与花。
庄子属暖玉,远望柔和,近触沁心。携《庄子》于身畔,静可律思想,动可观言行。
庄子属冰泉,泠泠之下必是醍醐灌顶,湍湍之中自有百转千回。
读《庄子》浅不得,不虔诚则轻浮。无法顿悟其中浩瀚如海的哲理。
读《庄子》深不得,至深则追甚解。过度考究那些经典则算是亵渎。
读《庄子》,恰若在枯烦的人生中寻觅到练实醴泉,梦回那个年代,感受诸子百家中的独树一帜。
读《庄子》,恰若暗夜中点亮的盘香的星点,任由烟气袅袅飞散,如同庄子在夜空独舞。
读《庄子》,可以在重回经典的路途中看到庄子行走在历史的洪流中,一顾倾城。
作者简介
庞宇 传媒学院广播电视研究生
读庄子山木有感
庄子行于山中,见大木枝叶繁茂,伐木者止其旁而不取之。问其故,曰:“无所可用。”后夫子出于山,故人杀雁而烹之,主人命竖子杀不能鸣者。弟子问之:“山中之木以不材终其年,主人之雁以不材死,先生将何处?”庄子笑曰:“物物而不物于物,则胡可得而累邪!”即役使万物而不被万物所役使。一语惊醒梦中人。
山木无用而能保全,雁不鸣而被杀,可见处于材与不材间,未免劳累。不由想起齐白石老先生说的“画画,似则媚俗,不似则欺世。”竟与做人有异曲同工之妙。
一个人若是“材”,难免遭人嫉恨、非议。有着非凡的头脑、高远的目光,凌驾于万人之上,蔑视众生。而在脚下的人则会想着赶超你、拉你跌下天才的宝座,撕破你高高在上的脸,亦或排挤你、孤立你,将你视为异类。这类“材”人只是我们茶余饭后感叹的话题,往往很少人能理解他们,真正能和他们走在一起的人更是少之又少。历史上有无数诗人、学者、政治家,他们的思想观念与世人格格不入,一生孤独寂寞,只能隐居山林,默默度过余生。
而人若“不材”,难免会自卑,遭人唾弃、鄙视,被人欺压,亦处于一种孤立的境地。古今往来,有许多不材之人被人看不起,只能沦落为社会底层的小人物,任人践踏尊严,过着最为低贱的生活。
合则离,成则毁;廉则挫,尊则议,有为则亏,贤则谋,不肖则欺。徘徊于似与不似、材与不材间,那么不如乘道德而浮游,无誉无訾!既然难于找到万全的办法,那么不如役使万物!做到“一龙一蛇,与时俱化,而无肯专为。”役使万物即先要忘记自我,忘记名与利,不争不抢。当然,这并不是放弃,并不是对一切事、一切人放弃,更不是逃避社会与现实,而是把一切看淡,用佛的目光慈善看待一切,看一切浓墨重彩地泼上洁白的画卷,又随着时光缓缓变淡、泛黄、流逝。不必效率至上,不必将过程看为一种累赘所致,敞开心胸,放下那些越来越被划分为细小的短促的目的,充分尊重自己的内心,如佛般修养身心,感悟人生,不去追求肉身的材与不材。
杨绛曾写道:“人生一世,无非认识自己,洗练自己,自觉自愿地改造自己。”是啊,只需守住自己的内心,排除一切纷扰,那么自会“物物而不物于物。”
读了大抵能算十几许的庄子寓言,竟有种三观尽改、遗世独立之感。恕我才思尚浅,不能将五大部分融会贯通,便权且从我最感慨及撼动的《尊生》说起。且不论他人读的《尊生》是多么珍视生命,或标准答案上的《尊生》又是如何尊重生命,我被震撼的是在读完《尊生》一刹那脑海中闪现的一个词:本末倒置。不得不说,庄子是多么嘲笑权贵纷争,却又对那些痴人不屑一顾,
他只写,写了《尊生》。在《尊生》中,我看到亶父从容而去时的超然。
民,生便可,是谁统治已然不重要。
诚然,权力这一事物的出现本来目的便只是为了更好的管理,让人更好地生活下去罢了。只是有了管理义务的人自然是辛苦许多,人民便给了他更好的待遇作为报酬。怎知岁月变迁,人的私欲淡化了权力等于责任,反而将权力等于更好的待遇越描越黑。当责任主见变成了当权者的可供选择,而待遇渐渐成了充要条件时,逐鹿朝野、征战四方也愈演愈烈。于是,责任与待遇本末倒置。可庄子却连一丁点儿笑世人的念头都懒得有,他只是平静地说尊生。权且提一提根本吧,至于是否可有人能参透便不是他想知道的了。
已然再一次被折服,以上那些世俗之论也皆是我的臆断罢了。他身在我们中间,心却在我们世人外面,抬着他参透一切的眼,冷冷地指出我们的根在哪儿,我们要做什么。
当中有一句:能尊胜者,虽富贵不以养伤身,虽贫贱不以利累形。即使富贵也不因养生的物品伤害身体,即使贫贱也不因追逐利益而拖累、祸害身体。恍惚间我忽然想到了词语的感情色彩这一说。或许从才出生我们就被蒙蔽了。其实诸如富贵、贫贱等词语全然没有什么褒义、贬义之说,都是平等的。贫贱会因追求利益而拖累身体,富贵也会有养生之物伤身的危害,无论是贫是贵,都有优有劣,不分谁高谁低,只是所处的状态不同罢了,谁能因此而讨厌或嫉妒什么呢?而如今会分了褒义和贬义,好的和不好的,我想大抵也是受了私欲之惑。因了私欲,人们都更向往富贵而远离贫贱,渐渐的,富贵就好了,贫贱就坏了私欲已然改造了这个世界的价值观,连小小的语言都深陷其中,竟是生出许多悲凉。
连带着,我在品读《庄子》时都有如上的感受。或许,正是因为私欲的迷烟,渐渐失去了事物的根本而仅利用以满足自身的欲念,恰如射箭是为了展现自己,趣灌渎便以为能功成名就。人们痴傻地追逐着什么,却常常没有想到它的本质在哪里,只是一味地追,不想功成垂败但其实差之千里。痴儿般的渴求成了俗念。世人行,鲜有人破。
不堪其俗,竟,身陷其俗。
读于丹《庄子》心得有感
--------大道与自然
纵观整部《庄子》,所有理论,所有寓言,其实只有一个奥秘,那就是:大道合乎自然。那么什么是真正的天地大道呢?大道无非是一种规则。也就是说天地间所有规则都要合乎大自然的的规律,天之道才是大道!
人怎样才能知道大道呢?怎样才能安于大道呢?又怎样才能获得大道呢?当我们忘却一个一个人生坐标的参照,真正洞明自己的内心,我们会把握人生独一无二的自己。
在这个世界上,人会遭遇太多太多的事情,一切机遇会来,一切风波会走,在每一个机遇中把握自己,这就是道家所说的合乎天地大道。
庄子最终要提醒世人的,叫做:“丧己于物,失性于俗,谓之倒置之民”一个人如果把自己迷失在物质世界中,一个人如果把自己的性情流失在世俗中,这个人就本末彻底颠倒了。物质往往是一种利益,可以迷惑我们的判断;而世俗往往是一种言论,一种眼光,可以扰乱我们的价值观。如果一个人丧己于物,失性于俗,那么他就会彻底找不到自己内心真正的价值与力量。
人怎么样才能不丧失?怎么样才能不迷失?就在于我们应该明白:眼前遭遇的每一件事,最终都将被穿越。有太多美好的东西,我们享受当下,但这美好总会过去;有很多苦难的事情,我们要把它扛过去,这苦难也会过去。我们每个人都要牢记这句话“一切都会过去”。光荣会过去,辉煌会过去,苦难会过去。我们身边的一切都只是过往。就在我们的生命穿越其中的时候,我们要追究每一个当下的质量。
庄子说,在天地间,真正了解自己内心的人叫善养生者。那么,什么人是真正了解自己内心的人呢?人生的大智慧是,为自己雪中送炭,而不要总是锦上添花。锦上添花是给别人看的,而雪中送炭是为自己的。
在这个世界上,真正重要的莫过于认知自己,以自己的生命合乎大道,这会让我们少走很多很多弯路。庄子认为,这个世界应该返璞归真。也就是说外在的道德少点,不要过分相信技巧,让我们回到最朴素、最本初的状态。现代社会竞争激烈,甚至有人不择手段获取利益和名誉。庄子对于我们现代人的意义在于,多一些内心朴素自然的淡薄,少一些投机取巧的刻意行为,否则,我们则有可能在这个大千世界里迷失自己。我们怎样才能让自己有限的生命真正融进自然地大道之中呢?
庄子说:“虚无恬淡,乃合天德”。一个人自己的行为做到虚无恬淡,让心真正静下来,不慌乱,不迷茫,就合乎天德。在很多时候生命是会陷入绝境的。陷入绝境之后,只有依靠我们明确的判断和心底的冷静,才能使我们真正走出绝境。
生命有限,流光苦短,而天地之间,我们每一个人的心合乎自然大道,最终每一个生命的成全就是这一句话:“每一个人的生命在我们自己的手中”。
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