读人与大海有感
读《存在与虚无》有感。
一本好书就像一艘帆船，可以帮助我们在知识的海洋中遨游，读书对于我们个人而言是非常重要的，尤其读经典作品对我们思想也会有一定的影响。我相信每个人看了作品之后，内心也一定会有所触动，读了作品以后，光有零星的思索还不够，这时需要认真地写一篇读后感。一篇属于自己的作品读后感该怎么写呢？小编经过搜集和处理，为你提供读《存在与虚无》有感，还请你收藏本页以便后续阅读。
读《存在与虚无》有感
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存在与信仰——读《复仇》有感
存在与信仰 ——读《复仇》有感
杨梓涵
一个遗腹子行旅者，投宿一家佛寺，遇一个和尚，悟懂了一些道理。他要找杀死父亲的仇人，而仇人的名字刻在他手臂上。他遇见了那个仇人，却未杀他。
以上这极诡异的行文，是汪曾祺先生的又一个故事，结局出乎意料。旅者为何不杀仇人？这便牵扯到了"存在".遗腹子为寻找仇人而舞剑，为寻找仇人而行遍天涯。佛堂上的坐垫多了一位，那是为他而设的。遗腹子只为了杀死仇人而存在，若此达成了，他的存在与否，又有何意义？这是对仇人的怜悯，也是对自己的悲伤。
曾经听闻，上世纪六七十年代的一个警官，被歹徒打瞎了左眼，这之后，妻离子散。他将使歹徒绳之于法作为己任，甚至以此为生命存在的意义。当他最后抓住了歹徒而将他送归国家执行死刑后，他一枪结束了自己的生命。
这二者的性质是一样的，你为何而存在？当这个理由灰飞烟灭时，一切都将虚无。你的存在，若仅为了一个信念，坚定，而可悲呢。结尾的两副錾子，指他与仇人，迸发出一道光芒，是经存在于虚无后的希望，与解脱。
遗腹子在寺中住下后才遇仇人，可说是神佛给予他的心愿，他的存在。佛堂上的经书，蒲团，在信佛人的眼中是佛的昭示，佛的语言。等你顿悟了自己的存在，即虚无，即信仰，那么你也将跪上蒲团，奉起经书，祷告佛法。
人在天地中贵为"灵",却也是孤独苦难的，来自于母腹的孩子，尚不懂自己为何而来，可迟暮的老人，早已知道自己的去向。正因这一层人性深处的迷惘与死亡的终极，就有了神佛。基督教的耶稣，是全能者，告诉你未来有天堂、地狱。东土之佛指示你，人世有着六道轮回。人性复杂，有情感，有知觉，有灵魂与信念，可当你已死呢？这一切的一切，便是前世今生的幻觉。所有人都在自我的大海中漂泊，望着空中的浩渺星辰，左右顾盼，终生追寻生命意义的有无。
信仰是人类的自我认定，存在是人们在虚无中的价值。遗腹子厌倦了漂泊，顿悟了依附在仇人身上的存在，他的青年时光，仇人名字代替他的名字，如仇人存在化为他的存在。文中"他坚信他的母亲已经死了",是的，眼中所见，也为虚无，心中所念，才为信仰。否认与质疑之后，是重生，是生命意义的重塑。
【蒋老师 评语】
梓涵是七班最具古典才华的大才女，熟读唐诗宋词，经典阅读已向《史记》、《资治通鉴》涉猎，她的古典诗词创作更是一度令大家钦佩不已。才气与灵气兼备的梓涵，让人格外欣赏。深厚的阅读功底，让她的解读也常常颇为新颖。
关于汪曾祺先生的《复仇》一文，许多同学皆有提及，大多评论归为"虽有忮心，不怨飘瓦"的一笑泯恩仇，以及自我意识的觉醒。梓涵一如既往地独辟蹊径，走向了更深刻的"存在与信仰"的解读，令人耳目一新。
存在与时间读书笔记
【篇一：存在与时间读书笔记】
《存在与时间》，作者：海德格尔
1、海德格尔在此在的存在论分析一节中说：应当在此在的平均的日常状态中显示这个存在者。我们就日常状态提供出来的东西不应是某些任意的偶然的结构，而应是本质的结构。
文学理解：现实诸多作家及日趋炽热的新闻行业，致力于追踪日常状态下的非常存在，譬如：吸纳存在者人的眼球的灰色新闻、新奇事件，没有时间把捉存在者存在方式的平均日常状态。特别是80后的文学创作者，借多元化文学趋势，意造出诸多凭空的脱离存在者平均日常状态下诸多存在的存在事件，借以猎奇，换取人的脱离日常状态下的思维方式。诚然，倘若臆断出《蜘蛛侠》似的科幻伦理道德，仍然值得赞赏。《诛仙》有种科幻成分，只可惜平均日常状态的成人描述化匮乏了一些，只能限于一种特殊人群阅读。存在者存在的细节，即自古统一的平均日常状态的关系，被褥夺了，只留下了面向事情本身的假象、病理现相、单纯现相。存在者此在的细节结构锻造，理应是文学创作家们极端关注的平均日常状态的周围世界。无论在什么场境下，平均日常状态的细节描述，势必成为一部文学作品或者说一部小说中至关重要的内涵，也就是海德可尔所说的本质结构。
2、海德格尔对笛卡尔的我思故我在这样解释：在这个历史过程中，某些别具一格的存在领域曾映入眼帘并在此后主导着问题的提法（笛卡尔的我思、主体、我、精神、人格）；但同时，与始终耽搁了存在问题的情况相适应，人们从没有就它们的存在及其存在结构发问。就笛卡尔来说，事情还不止限于耽搁了此事因而使（思执，无论其为心智还是精灵）在存在论上陷入全无规定之境。
哲学理解：我思故我在着重强调我思的主宰性，将存在的导因，划入我思这个唯质、唯一的循环之中，唯心成为存在的全部核质。就此在而言，此在物的发现这一事实在哲学上已经一无所获。而就哲学研究的终极目标而言，更是糟糕透顶，我思故我在，在的目的论被扼杀，在的对象、方式以及场境再现的周围世界，全然被思给遮蔽掉，此在的时间概念、此在的形体将是一无所有的虚幻物，作为存在者存在的人的本体此在需求不知何踪，依此存在者内在的本质特性存在，亦被思遮蔽，也就是说，人性一词，全被我思遮蔽掉。倘若这种理性的命题，一旦沾上统治者驾驭的政治、道德、阶级化的锁链，存在者的人的存在，亦被幻化为一种工具。我统治、我道德、我善、我恶，皆由我思套上一道美丽的诱人光环。一切真实的谎言，也就有了真实的理论的依据。
3、海德格尔在在周围世界中照面的存在者的存在一节中，使用了上手状态一词，他拿用具作为参照物，用具的整体性一向先于人别用具就被揭示了。他说：上手状态乃是在世界内首先揭示的存在者的存在方式，甚至证明上手状态对纯粹在手状态的源始性。
哲学理解：海德格尔所说的上手状态的源始性，事实上就是哲学家们所说的事物的普遍联系性。譬如其整体性，首先印入眼帘的是人、房子，人、房子作为人的首先上手状态，继而联想：人的衣物、头发、皮肤，联想到人体结构内的五脏六腑。房子是首先印入眼帘的，房子里的家具，家具内的饰物等等，均会形成一种上手状态的链条存在。我们使用锤子敲打石头，锤子是首先的上手状态物，锤把，锤把所需的木头，依此类推，一些隐藏的上手状态了然一胸。如此说来，海德格尔继承了这样一种哲学基础命题，那就是：世界是相互联系、通达、牵绊的，由此及彼，关系是存在的核心。这个命题的存在，从意义上说，人的存在有着其相互牵绊的存在物，有着系列牵绊的存在链条，抽掉其中一部分，将成为断裂的日常状态，人的日常生活状态的每一个过程的存在，都要相互联系的上手状态存在，打乱一个环节，其它的均会可能断裂。那么作为人的存在、活着，为其整体性活着，就是一个积极的命题了。对于文学创作，亦然，创作中产生一种存在的上手状态，就必须为其准备系列的隐藏的随时让读者可观的可思的上手状态存在着。
【篇二：存在与时间读书笔记】
书中第一章的题目是：存在问题的必要性、结构和优先地位。
这个题目好像和马列的唯物论差不多。套一句话说，就是物质问题的必要性、结构和优先地位。
物质和存在有多少相似性？为什么海德格尔不说物质性？唯物主义说物质是存在的，这个存在是海德格尔说的存在吗？其实，唯物主义说到了存在，却不在证明如何存在。和历史所有哲学一样，物质就在那里，我们都看见了，物质不灭。
唯物主义的存在因该是指物质的状态，即存在的状态。海德格尔的存在，是指人的存在生存和其之外的所有黑箱而不是指人的认识思维对象，是规定具体个存在的最高的存在。思维和物质的这样一对范畴，在海德格尔来看，是抛弃了存在，是以族类存在代替了真正的最高概念的存在，认识与对象还是一对具体的存在概念。物质概念所反映的应该是海德格尔所说的此在，是此在面临生存的状态，是人的一种具体的存在。人可以通过这个状态体验存在，但这不是存在。先瞎猜到这里吧。
【篇三：存在与时间读书笔记】
哲学史上有一些哲学家是绕不过去的，这些天皇巨星包括：柏拉图和亚里士多德、笛卡尔、康德、黑格尔、尼采、维特根斯坦和海德格尔。
在19世纪以前，占据大学哲学讲堂的是经院哲学。许多大学还没有哲学系，哲学隶属于神学系，
海德格尔的伟大之处在于，他对哲学的思考是本源性的，极富原创性，既发前人之未发，同时又把自己的思想与2500年的哲学史紧密联系在一起，他深厚的历史感只有黑格尔能够与之相比。我们可以把海德格尔的思想看作是20世纪西方哲学的一个枢纽：清理传统、深入本源，奠定基础，面向未来。
我个人比较偏向大陆哲学，对英美分析哲学不是很感兴趣（这是不对的，英美哲学有它的意义在），原因之一就是，在分析哲学尤其是逻辑实证主义那里，哲学从自大转向了自卑甚至自虐。而海德格尔则似乎使我们看到了一线曙光，你会禁不住对哲学油然生起一种崇敬之情。
《存在与时间》的参考书很多：
陈嘉映：《海德格尔哲学概论》，三联书店。
靳希平：《海德格尔早期哲学思想研究》，上海人民出版社。
张祥龙：《海德格尔思想与中国天道》，三联书店。
孙周兴：《说不可说之神秘》，上海三联书店。
孙周兴主编：《海德格尔选集》，上海三联书店。
科克尔曼斯：《海德格尔的〔存在与时间〕》，商务印书馆。
在他看来，哲学家就象艺术家一样，是存在或天道向世人昭显的通道，在这里重要的是思想而不是思想家的生平。当年海德格尔讲授亚里士多德时，关于亚里士多德的生平，他只讲了一句话：他生下来，他工作，后来他死了。
海德格尔是哲学史上少数几个真正出身贫寒的哲学家。他的一生始终保持着对土地、自然的眷恋之情，虽然学养深厚，博学多才，但是经常有人在背地里批评他老土、土包子。
首先，海德格尔是哲学家思想家而不是政治家，而哲学家尤其不适合介入政治，因为他是理想化的、抽象的，而政治则如法国人所说，是一项下贱的职业，那是现实性的、具体的，有时表面冠冕堂皇，里面却是丑恶肮脏的。换言之，政治哲学与政治学是不一样的。因此，
哲学家不应该介入政治，应该站在制度之外并且始终保持这种姿态，才能保证他对政治的批判作用。一个人的政治理想再好，假如他成为现行制度的组成部分，那就一定会被体制所同化，至少在部分上上如此。总之，介入政治不是海德格尔的特长，不是哲学家的特长，幼稚是不可避免的。历史上几乎所有参与政治的哲学家都是以失败告终，塞涅卡和培根就是证明。
海德格尔以西方文明的批判者自居，他反思的是整个西方文明的局限，NZ为人类所不齿，但并不意味着战胜国就没有问题。在海德格尔看来，NZ与盟国，都是西方文明局限性的产物（原子弹）。海德格尔的弟子们可以既反对NZ，同时批判西方社会的异化，唯独海德格尔不行，因为他没有资格，他无法理直气壮。
在某种意义上说，哲学家与作家应该与大众传媒保持一定的距离，只有当他们江郎才尽时才需要这些东西。
作为农民的儿子，海德格尔内心深处具有对土地、血缘、收获，一句话，对于自然的眷恋之情，非言语可以形容。因而在他的思想里，有一种浓厚的反现代化的情绪，而这种情绪与NZ有某种相近之处。实际上，在中国知识分子之中，包括我自己在内，也有这种情绪。这或许是海德格尔在中国很有人缘的原因之一。
哲学家的思想是很难用好坏善恶来评价的。因为他们的思想比较抽象，大多是原则性的，并不是具体行为的直接指导。通常哲学家所思考的是两种情况，一是最高原则，一是最低限度。
我以为，在许多问题上，康德是最清醒的哲学家。他的思想很崇高――头上的星空和内心的道德法则，但是并没有崇高到忘乎所以的地步。他认为，人应该以道德为理想，不过也要牢记，人生在世终其一生无时无刻不受到自然法则的限制，无时无刻不受到感性欲望的束缚，所以不要奢望在有生之年肉身成仙，活着通达人生的最高境界，理想永远是理想。当年康德屡次申请教授职位而不得，曾经愤而转向俄国女皇申请教授，这事放在以前，一定会被扣上叛国投敌，至少是不爱国的帽子。卢梭从来不遵守起码的道德准则，尼采身患梅毒，维特根斯坦和福柯是同性恋者，罗素80多岁还以猎取女人芳心为乐，海德格尔与阿伦特的婚外恋这样的例子举不胜举。我想，如果只涉及哲学家个人，例如同性恋，那是无可厚非的，因为他们的行为并没有影响他人的生活。但如果影响了他人乃至社会，就一定会被追究的。然而，仔细一想，这其实不只是对哲学家，也是对所有人的基本要求。
海德格尔辞去校长职务之后，退守书房，埋头学术。盟军解放德国之后，海德格尔因为与NZ之间的关系，被审查并且禁止讲课，直到1951年才解禁（著名指挥家卡拉杨就是因为曾经是NZ飞行员，生前始终未曾到过美国演出）。
在现代西方哲学中，英美分析哲学与大陆哲学之间始终存在着深刻的矛盾或差别，无论是在
哲学的问题、对象、方法、概念等方面都有所不同。在某种程度上，两者简直到了鸡犬之声相闻，老死不相往来的地步。美国作为一种独特的移民文化，各种哲学流派都有市场。但是直到今天，美国哲学界还是如此，甚至彼此之间不知道对方在搞什么课题。逻辑实证主义者艾耶尔写了一部哲学史，叫做《20世纪西方哲学》，作为罗素《西方哲学史》的续编，充满了分析哲学的偏见，德国哲学在其中只占极小的部分，与它在20世纪哲学中的重要作用是不相称的。10年前，我参与写作《当代外国伦理思想研究》德国部分时，几乎找不到相关的英语文献。当然，同样是20世纪哲学，区别于古典哲学，它们也具有共同之处，例如反形而上学、反本质主义等。
大陆哲学主要是德法哲学。
德国哲学当然没有游离于现代哲学之外，它构成了足以同英美哲学相抗衡的另一大思潮，这一思潮是从现象学发端的。德国古典哲学之后，其实也就是黑格尔之后，德国哲学经过了一段混乱时期，终于产生了现象学，从而由此真正踏入了现代哲学。记得伽达默尔曾经说过，新康德主义如果没有胡塞尔，可能前功尽弃，不会形成什么有效的成果。
德国哲学的衰落与复兴是很正常的：它的衰落是古典哲学的衰落，它的复兴则是现代哲学的前奏。
黑格尔哲学标志着古典哲学的顶峰和衰落。一方面，它以思辨辩证法的形式使形而上学终于成为科学的科学，另一方面当它把古典哲学的精神和思维方式发挥到了极致之时，这种绝对的理性主义不仅与自然科学的现实经验发生了矛盾，而且与人的现实生存状态是格格不入的。实际上，德国哲学的复兴以康德主义的复兴为主导，是因为它既切合科学的进展，同时离绝对越来越远，离人类理性则越来越近。不过，康德哲学毕竟是古典哲学，它的理性主义、先验主义以及它的内在矛盾――二元论、不可知论等等，都不是以古典哲学的方式可以解决得了的难题。所以，与新康德主义复兴的同时，也存在着不协和音――叔本华、尼采、生命哲学，在世纪之交的动荡之中，人类的生存处境更加成为哲学所关注的对象，而这股非理性主义的暗流逐渐成为主流或主流之一，显然与康德主义的科学精神是格格不入的，实际上亦与古典哲学格格不入。
海德格尔登上哲学舞台时，正是新康德主义中的科学主义逐渐没落，人文主义倾向日益强大的时期。
当时的新康德主义哲学家们以及生命哲学家们思考的一个重要问题是，究竟有没有一种不同于自然科学的精神科学（在德语中，Geisteswissenschaften直译是精神科学，实际上的含义是人文科学或社会科学）？有没有一种不同于自然科学方法的人文科学方法？李凯尔特、卡西勒、狄尔泰等都在思考这样的问题。在某种意义上说，这个问题乃是康德问题的现代表述。
决定一门学科是否成立的关键在于方法。哲学尤其是近代哲学以来，哲学家们在方法问题上下了很大的功夫。我们以前讲过，哲学的对象不同于自然科学的对象，因而认识其对象就应该有其独特的方法。于是，找到或发现哲学的方法，就成了决定哲学的意义和地位的关键。笛卡尔、休谟、康德、黑格尔都为此付出了艰苦的努力，新康德主义、生命哲学亦然，英美哲学也是一样。实际上，哲学的革命就是方法论上的革命。
德国哲学从古典哲学走向现代哲学的转变，是以现象学方法为其标志的。
对海德格尔来说，与胡塞尔现象学的相遇是他创建存在哲学的关键。正是因为学习了现象学方法，使他找到了解决存在问题的突破口。当然，这并不是说现象学形成了存在问题，实际上现象学尤其是胡塞尔的现象学拒绝存在问题，而是说现象学方法为海德格尔解决存在问题提供了可能性。
海德格尔的问题，一言以蔽之，就是存在问题。
1、巴门尼德。巴门尼德意识到希腊自然哲学的局限，他放弃了从时间上追问本原（arche）的宇宙论路线，提出了从逻辑上追问宇宙万物之本质的路线，从而确定存在为哲学的研究对象。
2、苏格拉底－柏拉图。那么，怎样研究存在？苏格拉底将解决问题的方式确定在是什么的问题上，柏拉图由此而创立了理念论――理念其实就是苏格拉底的是什么，不过柏拉图进一步强调了是什么的本质的本体论地位。
3、亚里士多德。作为柏拉图的学生，尽管他不同意理念的分离，但是在创建形而上学的过程中受到了柏拉图的深刻影响，他将存在本身确定为第一哲学（形而上学）的研究对象，继而将存在问题具体化为存在的存在方式即范畴的问题，所以亚里士多德的形而上学是一个范畴体系，它要说明的是世界的逻辑结构。
4、中世纪哲学。中世纪哲学是柏拉图与亚里士多德的混合物，它吸取了亚里士多德的范畴理论和逻辑方法，但亦接受了柏拉图的等级制的体系构想，因为这样才能解决神学中的上帝问题。于是，亚里士多德范畴体系中的实体（ousia）在范畴体系中分离出来，成了独立的形而上学对象。
5、近代哲学的本体论。近代哲学本体论走过了一个从中世纪形而上学向亚里士多德形而上学的回归的过程。笛卡尔和斯宾诺莎都主张一个实体，黑格尔则恢复了亚里士多德的传统，将形而上学建立为一个范畴体系。
通过上述简单的回顾，我们看到，形而上学或本体论的基本特征是：（1）以存在作为形而上学的对象，视之为宇宙万物的根据、基础，主张存在具有超验性。（2）逐步将存在问题具体化为存在的存在方式或范畴的问题，乃至实体问题，所以一提到形而上学或本体论，我们首先想到的不是存在而是实体。（3）从思维与存在的同一性出发，主张解决存在问题的方法是理性认识，将存在－实体看作是普遍的本质，因而本体论越来越依赖于认识论。
但是在海德格尔看来，存在问题并没有得到解决。因为依赖于认识论的本体论受到主客二元式认识论框架的限制，实际上是将存在当作存在物来认识的，换言之，它混淆了存在与存在物的区别。我们的认识论在认识具体事物方面取得了伟大的成就，但是当我们使用认识论来把握存在时，就不可避免地将存在限制成了存在物，或是将存在物误当作存在来研究。海德格尔称形而上学史为在的遗忘（Seinsvergessenhiet）的历史。这就是说，在海德格尔看来，形而上学允诺研究存在问题，但实际上它并没有解决问题。
因此，存在问题还没有得到解决。
海德格尔认为，我们人与万事万物一样也是一种存在者，不过是一种与众不同的存在者，其不同之处就在于：人这种存在者不是现成的已成定型的存在物，而是未成定型的开放的存在者。换言之，人是一种活的存在者，因而存在就有可能通过人这种存在者这里存在出来，得以显现。既然如此，人与存在之间就存在着一种亲密的关系：一方面人这种存在者乃是存在得以显现的境域，另一方面亦意味着人这种存在者怎样理解或领悟自己的存在，他就怎样存在，而存在也就怎样存在出来。用海德格尔的话说，就是：我们怎样理解自己的存在，我们就怎样存在。
因此，海德格尔从来不是仅仅将存在问题看作是纯粹的理论问题，他将形而上学对存在的遗忘看作是西方文明的衰落的根源所在，主张通过重提存在问题来医治西方文明的锢疾。
形而上学代表的是西方哲学的科学思维方式，这种科学思维方式造就了灿烂辉煌的物质文明，但是也导致了西方文明的危机。当人遗忘了存在，将注意力完全集中在物上的时候，他便与自己的根源断绝了联系，被连根拔起，迷失了方向，误入了歧途。人类误以为他可以而且已经通过科学破解了宇宙自然的奥秘，从此人类就真正成了宇宙自然的主人，但是实际上他在把存在物化的同时也把自己物化了，于是他一步步地走向了毁灭的边缘。
因此，存在问题并不是一个可有可无的理论问题，对人类来说它是性命攸关的现实问题。海德格尔试图重提存在问题，正本清源，回归存在的本源处，寻求解决西方文明问题的新途径。
那么，海德格尔究竟是怎样解决存在问题的？这决定于海德格尔与胡塞尔现象学的相遇。
海德格尔怎样在现象学方法的启发下找到了解决存在问题的方法？
先让我们看一看现象学方法是怎么一回事，然后讨论海德格尔如何使用现象学方法解决存在问题，最后再说说海德格尔与胡塞尔之间的分歧。
1831年黑格尔去世之后，黑格尔学派迅速解体，德国哲学在经历了短暂的机械唯物主义、庸俗唯物主义时期之后，哲学的旨趣再度复兴，其主导的力量是新康德主义，这就是现象学的理论背景。德国哲学的复兴以康德哲学的复兴为主导，不过康德哲学毕竟属于古典哲学，它的理性主义、先验主义、二元论和不可知论等，都是以古典哲学的方式不可能得到解决的难题。当胡塞尔登上哲学舞台之时，正是新康德主义中的科学主义逐渐没落，人本主义倾向日益强大的时期。早期的胡塞尔深受新康德主义中心理主义的影响，后来他激烈地批判了心理主义，走向了先验主义，以现象学方法将新康德主义的科学精神引向了现代哲学。
如果从整体上把握现象学运动，我们可以将现象学看作现象学方法，也可以看作现象学哲学。当然，试图使现象学乃至哲学成为科学主要是胡塞尔的主张。就此而论，胡塞尔的问题是十分古典的，他的哲学旨趣也是如此，但是他的研究领域和哲学方法却属于现代哲学。
作为哲学的现象学或现象学哲学，类似一种元认识论。与新康德主义关系密切的胡塞尔面对的问题主要是认识论难题：首先，认识如何可能切中（treffen）其对象？其次，作为认识的可能性的条件的概念、范畴、逻辑形式的根源是什么？胡塞尔认为，现象学研究的对象是自然科学的基础或前提，这个问题自然科学自己是不研究的，它也没有能力追问自己的基础和前提，但是这些基础和前提又是自然科学认识活动的前提条件和所以可能的基础，因而现象学乃是元认识论，或者如胡塞尔所说，是最科学的认识论。所以胡塞尔认为，作为真正科学的哲学，其目的就在于寻求超越于一切相对性的绝对、终极的有效真理。在他看来，以往的哲学之所以不能确立绝对真理，是因为没有找到哲学的真正对象。哲学的对象既不是自然主义、唯物主义的物质世界，也不是经验主义的感觉经验，前者无法证明，后者则是主观偶然的。哲学的对象应该是既非物质也非感觉经验的中性的纯粹意识，先验地存在于纯粹意识之中的纯粹逻辑即纯粹的观念系统，就是绝对真理。所以，现象学就是关于纯粹意识或意识本身的科学。
现象学家们并不否认事物本身的存在，只是认为那不是哲学研究的对象，不过胡塞尔比较激进，他认为不存在事物本身，任何事物都是意识中的对象，或者说，只有意识中的物才有物的意义。因此，现象学所谓的回到事情本身可以有两方面的含义：其一是要求我们摆脱一切偏见，面对实事本身；其二是说，我们面对的是实事本身而不是实事背后的东西或外物，实事背后或实事之外无他，实事就是最基本的对象。
举例说，当我们以眼前的水杯为认识对象时，我们把它归结为颜色、大小、形状、硬度等等属性。问题是，意识如何能够切中对象呢？水杯如何进入意识中来？我们对水杯的认识与水杯本身是否一致？传统哲学解决不了这些问题。现在，胡塞尔认为他的现象学可以解决这些问题：实际上在我们认识水杯之前，我们就已经与水杯打交道了，我们就已经看到它了，即已经意向于它了，这些属性、概念就生成于意向活动之中，并不是后来抽象的结果。换言之，知识与对象都根源于意识的意向性活动，意识的意向性活动的先验形式和结构是两者一致性的根本保证。
【篇四：《存在与时间》读书笔记】
海德格尔的伟大之处在于他本源性的思考，极富原创性。我们可以把海德格尔思想看作是20世纪西方哲学的一个枢纽：清理传统，深入本源，奠定基础，面向未来。
1、存在问题的提出
在海德格尔看来，古典哲学并没有解决存在问题。因为依赖于认识论的本体论受到主客二元式认识框架的限制，实际是将存在当作存在物来认识的。他称形而上学史是在的遗忘的历史。
解决存在问题的关键就在于找到一种能够使存在得以显现的在者，这就是我们向来所是的在者，海德格尔称之为此在，人就是此在。分析存在问题必须从人入论。对此在的分析是解决一切哲学问题的基础，海氏因此称之为基础本体论。
2、人作为在者的不同之处
人这种存在者不是现成的已成定型的存在物，而是未成定型的开放的存在者。换言之，认识一种活的存在者，因而存在就有可能通过人这种存在者这里存在出来，得以显现。
一方面人这种存在者乃是存在得以显现的境域；另一方面亦意味着人这种存在者怎样理解或领悟自己的存在，他就怎样存在，而存在也就怎样存在出来。他说：我们怎样理解自己的存在，我们就怎样存在。
在他那里：人的存在生存（依是否真正操心自己的生存）人的生存状态两种方式：本真的与非本真的人的整个现实存在。
3、关于烦
人总是生下来就在世界中的，海德格尔称人在世界中的生存结构为此在在世界中的机制。人不仅在在手状态和上手状态中与世界打交道，人还与其他的人共同生活，与此在共同存在的是隐匿着的常人，这个共在的常人左右我们的生活方式。
人不仅要为自己与世界的关系而烦，而且还要经常为他人而烦。人们陷入闲谈、好奇、模棱两可的日常生活之中。这种沉沦的状态反映了人的存在的最根本的情况，也即当他被抛入到这个世界之后，他就不得不处在这个世界之上，生存与日常生活之中。此在的烦不是心理上的焦虑，从根本上来说，它是人最基本的生存状况。
他不是烦忙而是烦忙向他压来。他处在这个世界上最根本的反应是情绪性的。
4、关于死亡
面对死亡，人或者烦忙于日常的生活不去管它，坐以待毙；或者可以突然领悟到自己的生存，从而改变自己的生活。
死亡使人要对自己的生命负责。死亡提供给人一种自由，面向自己真正地生活的可能性。死亡促使生命成为一种完全不同于日常生活中庸庸碌碌的东西。
然而死亡并不是人们愿意直接面对的。人们以各种方式回归对死亡的领悟。然而在沉默中，在畏惧中，人总能听到来自死亡的声音，这种声音要求人面对自己的生存本身。海德格尔称这种来自烦的呼唤为良知，而把对自己生存的本真的可能性的承担成为罪责。
人不能逃避罪责。因为不选择或逃避也是一种选择。这里不是说人生来就有某种到的缺陷或宗教上的原罪，而是说人必须去选择。选择使人丧失了可能性。
但是良知可以不断地唤起人的罪责和行为能力，使人能不断地认识到自己当下的实践，不断地有所策划，面对自己未来生存的不确定状态，这就是人的良知和决心了。人只有在这种状态中，在这种对自己死亡的清醒意识中才能顿悟到自己生存的本真的境域。因为日常的生活状态提供给我们的是常人的态度，不是孤独中，而是在原有良知的决心中，此在才进入自己本真的生存。
5、关于时间性
（1）曾在、现在与将在
人的生存是时间性的。时间能建立人的存在的种种意义。人的被抛弃在这个世界上的情况属于曾在，人的当前化的处身于境况中是人的现在，而人的面向死亡，有所策划地生存是人的将在。而只有面向死亡地存在才能使人的三种时间状态显示出来。
（2）传统形而上学存在与时间的悖论
其实在此在身上最源始地解释存在的境域，就是时间。
形而上学的产生就根源于人类精神要求超越时间的理想，故形而上学的对象总是超越的，但由于我们自己毕竟是有限的即生活在时间中的存在者，因而在时间性的存在者与超时间的永恒者之间有一道鸿沟，形而上学便竭尽全力谋求为二者搭桥，寻求由此及彼的通道，这即引出海德格尔的主题：存在与时间。
（3）有限的时间性
真正的时间性是有限的时间性，就是此在本身。时间性不是一种东西，时间性是从人的生存中涌出的，我们把这种此在的时间性成为源始的时间性，它最重要的维度是将来。
真正的时间性是就时间性和生存论的此在相关的意义来说的，它并不否认时间像河一样流淌，这使一种有限的时间性成为可能。而非真正的时间性则是过去、现在、未来的连续序列。
唯有人能领会时间性，他在自身有限的必死的生存中发现了生存的时间性，这是一种使人的现实生存具有意义的时间性。虽然公共的时间属于每一个人，而有限的真正的时间性属于某一个人，即此在。
（4）人存在于历史之中
历史并不是已经过去的事物，因为完全过去的东西对我们没有任何影响。
真正的历史性的东西必须在曾在中揭示出种种生存的可能性。它必须是解释学的，和人的生存息息相关的，通过对非本身的文献史和博物馆式的历史学的批判，解释学的历史将展示曾在的生存的可能性，将那些过去的生活经验展示出来。
本真的历史学将人带入生存的核心，使人领悟自己生存的可能性和共在生存的命运。所以历史是活生生的，历史不是客观的，封锁在书本中的故事和文物。人正是先行具有决心，进入本真的发生着的历史之中，人才生活在一个不仅有活着的人，而且还包括死去了的人共同拥有的世界和民族之中。
历史给人以意义，历史也从人处获得其本真性的源泉。
精彩语录：
1）为生存而生存就是本真的。
2）死亡不是人实际能经验的。死亡也不是能被他人代替的。死亡使人个体化，使自己的生存整体地呈现出来。人的畏的情绪向自己展示了自身的生存作为一种有限的存在是终有一死的。谁也不能代替谁，也无可逃避。
3）人从一生下来就被抛弃在这个世界之上，处身于世界之中，沉沦于日常生活之内。
存在与时间读后感
【篇一：存在与时间读后感】
自己存在于这里，不是依于某种认识和意志，更不是依于直观为我们所知的。而是在缺乏明确的认识状态下，我们不得不与被抛到的这个：此的自己面对面。我们大多数时候都是无意识状态的傀儡，在无意识状态中构造成我。
此刻存在的我为什么会觉醒，反思自己，那是因为。作为思想支援的畏。心在老在担心着什么，畏惧之心时刻有之。造成埋头于日常的此在发生动摇的是畏，在世界之中（的存在）本身就是畏的对象。担心能否在这个世界内存在。我们在不断复苏自己的思维状态中，不断地，不愿意按部就班，对于存在的意义，自身的价值的拷问为什么会动摇，因为我们总在担心一些东西，操心既是此在的存在，我们因为畏惧而操心。海德格尔认为正在被展开和发现的此在的存在方式才是真理和真实性的本源现象。此在操心自己的存在，是先于自身存在的存在者，其实就是使自己与现在还没有的东西相关联。甚至自己最后的死的关联。为了作为一个整体而完结，此在非死不可。但如果死掉，此在原本就不可能亲身经历这种事。此在对于自身来说终究是未完。自己自身的死对于此在来说，决不可能作为现实的东西亲历。人生在世考虑两个极点，生和死。听天由命转变为人定胜天，对于生我们亲历过，但是对于死作为存在状态的终结，是无法体验到的，那要到另外一个境界了，这是我们所说的来生，循环，还是只是人的肉体形式化为物质的存在，精神消散，但是人的精神反而是人的本真的东西，畏死，我们考虑生的意义价值。为了连续生与死我们有了时间，时间就成了一种纽带。
对于我们日常所熟悉的良心，良心是伪善以外的任何东西。自己在这里存在并不是依自己的愿望选择的，自己在这里存在是既成事实的，并且自己对自己的存在完全是非力的，我们生在此，就在此，此在已经存在不以我们的自我意志而转移，也无法按照自我的意志来转移。所谓良心不是完成了的状态，而是良心的倾向、准备接纳自己的内疚的一种姿态。我们对于自己的存在，先于自己的思考而存在，自己在这里或好或坏与一定的标准来看是不是对得起自己，这样就是哲学意义上的良心，我们追求的存在良心是对自己的一种怜惜。
畏、先行到死、良心都是使此在从向日常的沉沦中回返自己自身的环节，海德格尔把此在忍耐畏、从自己固有的亏欠理解自己称为觉悟性、决心性。由于这些思考我们会明白生命的价值和意义，起码在一种程度上说是这样的。这种觉悟性即是与自己最后的可能性之死面对面，并始终把其为可能性维持。通过先行到死此在才将来到自己的位置。临死时，下了先行到死决心的此在，把自己存在的场或境域中重新把握以前一直照面的东西，使其无隐蔽地照面。这叫做现代化这样就获得了将来、曾在性、现在花三个机能。而三种机能不是并列存在的。所谓此在，说到底不外乎是这种时间性。在把握将来，曾在，现在之间我们的存在问题，我们需要一条纽带，生命的循环不是由于死亡而终结，通过向死先行，此在向他从前自己在过来的存在样态返回，并接受这种返回。这即是反复己。在非本真的存在中，人把这种自己被抛的存在样态冷却了。在不断地一遍又一遍的体验生命中轮回，不死，可能换一种形态方式存在。
本真的历史性可以这样归纳；支配自己、规定自己生活的力来自过去，同时它还无疑是在自己自身中继续发挥作用的难以抗拒的力；要承认自己还是依赖这种力，要把它作为自己的财产。在支配自己的时候我自然地联想到了《黑客帝国》人被机器控制，思维禁锢在一个庞大的母体中，而人有些脱离了这种禁锢成为先知，但是不是每个人都能够控制自己的觉醒，需要外力的帮助才能实现渡化，一切又在考虑平衡，平衡之后又是什么，人觉醒之后依然没有彻底的觉悟。因为人无法化为虚无的存在，与虚幻化为一体，本身就是虚幻的状态下，本身已经不存在的情况下去揣测存在也是行不通的。
最终我对于一些基本概念还是不是很清楚，由于读的比较粗糙或许遗漏了许多东西，但是我坚信如海德格尔所认为，所谓真理、真实的基本样态并不是言说与判断与事实一致，而是事实和事物没有覆盖的呈现，在特定的关系中照面。世界因为我们的感知而存在，单纯的从自我思考的角度，从自我来说是这样的，因为不可知所以成立，这是一个以本身的怀疑来怀疑本身一样，不过又为认识打开了另外一条思路。
【篇二：《存在与时间》读后感】
《存在与时间》是德国马丁海德格尔的著作，曾被教育局称为不合格的一本书，却被不少学者认定是20世纪最重要的哲学著作之一。在书里蕴含了太丰富的内容，讨论的问题也庞杂且深刻，有些地方让人根本看不懂，但是某些话却让人印象深刻，若有所思。人想要本真的存在，就必须本真的理解和面对死亡，海德格尔说：死是存在的最本己的可能性，像这种可能性存在，就为此在开展除它的最本己的能在，而在这种能在中，一切都为的是此在的存在。
为生存而生存就是本真的乍看就觉得是废话，人肯定都是求生的，不会是求死的呀，所以自然是为生存而生存，这样的问题还有讨论的意义吗？但是结合很多人各种生存论，就不难理解为什么这个哲学家要讲出这样的话来。有人觉得生存是为了赚钱，有人说是为了工作或者其他形形色色我们觉得对于生存很重要的事情，或者满带文艺范儿的为了让生命有意义。但是生存就是生存本身，与其他一切都无关，我们是为了让自己活着而生存的，为了维持生命而呼吸、饮食，而只有生存在这个世界上才有了工作、金钱所有的一切。下次再给自己找理由的时候，请记得告诉自己，生存就是我们的目标，于是很多我们觉得乏味的东西可能也会有意思起来，很多困难也就不那么可怕了。
生死一向是哲学领域很容易提到的话题，于是，探讨了生存本质后，海德格尔又说死亡不是人实际能经验的。谁知道到底这样的话是不是正确的呢，至少现在的你我都不知道。没有经历过的人自然没有发言权，经历过的人又有什么方法能告诉我们他们的经验？死亡也不是能被他人代替的。要是能，那不知道有多少冤魂会因为别人的推责而无辜走在黄泉路上。也许真的是死亡使人个体化，使自己的生存整体地呈现出来。有时候想想还真的是死亡让人去注意某人，文学上更是如此，我们经常都爱说，只有死人才能出名，因为实在有太多的好的作品都在作者死后才受到大众的认可。甚至觉得大家好像忽略了生存的意义，明明人死如灯灭什么都留不下，不管是盛名还是厚利，很怀疑这样的规律是依靠怎样的理据形成的，但是它就在那里。人所畏的情绪向自己展示了自身的生存作为一种有限的存在是终有一死的。谁也代替不了谁，也无可逃避。不管这辈子怕不怕死，在世上也不过几十年，谁也逃不了，当下的日子好好过便好了。
生死由天，我们总是在纠结自己的存在，总是计算着在世间的时间，但是既然不受我们思维活动或者情绪的左右，我们为什么要花这样的时间和精力呢？或者我们真的想要用脑子重新整理出更适合我们的生存法则或者避免死亡的窍门？
【篇三：存在与时间读后感作文】
钻石恒久远，精神存永世。生命是自然界最值得尊敬的存在，是最富生机也最难以琢磨的透的东西。再过几天就是自己22岁整的日子了，在流逝过的日子里，不懂珍惜，只知学习，只专注与目标但是在这些自己依稀记得又不断忘却的时光中，生活的意义是什么？自己从来没有想过，人为什么活着，从来没有思考过，或许自己真的是被物欲蒙住了双眼，或许命运中注定了自己会这样，如何解释现在这个状态的自己。人与动物最大的差别在与是否能够思考劳动，生活是否具有社会性。但是人终究还是一种高级动物的形态，闲暇的时间多了，自己静下心来思考，有时候总在反思，我生活最大的意义是什么？追求财富、追求名誉、追求一切能给自己带来额外收益的东西。显然这是在自己能力匮乏时期自然想得到的东西，有了一切之后还需要什么？发现在思索中，我们囚禁在思索的禁锢中不能自拔。谁来禁锢我们，是我们自己在约束自己吧！古时候有三纲五常，仁孝礼义廉耻等一系列的约束，天下兴亡匹夫有责，家国天下等等的文化积淀，对于出格的举动有约束作用，对于个人的成长成型形成一种潜移默化的影响，这种影响是不是就是所谓的塑型。
对于生活中的困惑自己思考过，但是经常被规律性的上课，偶然老师交代的任务所打断，于是每次都不得而终。在看到德国哲学家海德格尔的《存在与时间》这本书之后。我对于这方面的思考和认识有了新的加深，对于许多时候不断地试图超越现在，达到力所不能及的追求，解释的也趋向于合理。海德格尔是西方存在主义学派大师级的人物，师从于现象学大师胡塞尔，同样属于德国影响很大的哲学家。对于德国哲学的热爱，正如自己一直关注德国的奔驰、宝马一样，都属于高规格的追求。德国哲学自己抽空也看了不少，大多以晦涩深奥让我望而止步，读懂30%就算不错了，见到这本书之后我认真的研读，虽然没有全通，但是很是觉得里面讲的内容是多么的贴近我的思考。在读海德格尔之前自己知道存在，就是单纯的存在，例如：存在即合理即一切存在的事物都有它存在的理由。存在即合理在黑格尔（Hegel，17701831，德国哲学家）《《法哲学原理》11页、《小逻辑》43页原文译文是：凡是合乎理性的东西都是现实的，凡是现实的东西都是合乎理性的。存在是最普遍最抽象的共相，亦即事物的本质。而所谓合理是指合乎理性，合乎绝对精神。这种理性不仅仅是主观的理想性，而且是事物的本质，而事物是符合自己的本质的，所以合乎理性的东西一定会成为现实所接纳的东西；当只有合乎理性的东西才能称为现实的时候，一切现实的存在的东西就都是合理的，合乎理性成为现实的条件。而现实中存在的现在，因为已经存在，自然而然的获得了理性的支撑，它是合理的。跳出自己的思维，不是创造性思维，思维由于存在而存在，这让我想起了唯心主义最核心的命题我思故我在，笛卡尔的我思故我在，是他全部认识论哲学的起点，也是他普遍怀疑的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。从这个角度出发，存在的前提是思考，由于人的认识能力，所以世界因为认识而存在，缺乏了认识那么就构不成构成世界的要素，因为自己的想象世界因此存在，意即思考才是世界的本源，这样的思考和海德格尔的命题有很大的相似处，我会在稍后解析。我思故我在，我的思考铸就了我这个人，推广开来就是思考创造了所有的像。这种思想虽然我们经常去批判，但是不无道理，在没有更合适的道理替代这个道理之前这就是最合理的解释。但是这样想下去，我因为不断地思考而存在，我不思考就是走向终极的毁灭。但是这不能解释我的疑惑，因为没有悟。
中国无论是古代还是现代对于学习、理论、信念等的追求都讲究顿悟，尤其是佛家、道家有不仅顿悟，还要有悟性灵性。在佛道的经典中往往可以看到，苦苦修炼多少载，然后面壁思考等等，很久很久之后突然之间懂得了关于人生、天地之间的大道理，脱离了思维惯性的束缚，最终走向了大圆满。这些高僧、得道之人会顿悟因为他们会思考，在思考中解脱，他们为什么会思考，因为他们是人，他们是人所以是娘胎里生出来的，他们是现实中存在的，存在先于思考，存在了以后才能思考成立。这和神话故事中的成仙成妖在动物性的时候存在，随着不断地悟而成形，成功，从这个角度来推那么存在先于思考，肉体先于精神。这样推理下去虽然否定了我思故我在，自然性出发这个很好办，但是深究下去我们为什么存在，为什么在存在的过程里不断地反思超脱，因为对现实的不满么？存在的由来问题依然没办法解决。就像悖论先有鸡还是先有蛋的争论一样喋喋不休，在生物学生虽然早就解释了，但是上升到思维的角度远远没有解决，这不是不解之谜，而是人们怎么看待的问题。在这些问题面前，我有时候是无奈的，参透了的人有多少呢？自己作为一名党员信奉的是唯物主义，但是单纯的从物的角度解释人存在的价值，自我觉得是贬低了人的智慧性，人存在的价值，人思维的价值。
其实对于人存在的思考很久就有了，记得老师在课上说过在希腊帕尔纳索斯山南坡上，有一个驰名整个古希腊世界的戴尔波伊神殿。就在这个神殿的入口处石壁上，人们可以看到两个词，就是认识你自己。认识自己，认识物的自己很容易，在镜子中照照自己，去解剖室去看看，对一切都很清楚了。但是认识心灵的自己确是很难办到的，我们无法完全挖掘自己的潜力，如科学研究所说人有100多亿个神经细胞，每天能记录生活中大约8600万条信息。据估计，人的一生能凭记忆储存100万亿条信息。脑细胞有140160亿条，被开发利用的仅占1/10。人脑功能强大，存储的信息丰富，客观的数据显示人的大脑如此庞杂包罗万象，谈何认识。人存在的动机是什么，人生活的原动力是什么，这是每个理智的人必须要考虑的问题，对于这个问题有认识才能说对于哲学有了自己基本的派别观。
对于古典文学，古典哲学有一定关注的人一定会知道《天问》，这是中国最伟大的浪漫主义诗人屈原的代表作《楚辞》中的一篇名作。该作品全文自始至终，完全以问句构成，一口气对天、对地、对自然、对社会、对历史、对人生提出173个问题，被誉为是千古万古至奇之作。曰遂古之初，谁传道之？上下未形，何由考之？其实屈原以端午节让我认识也因为《天问》而让我生敬，且不说提问题本身就是思考。如果我们不断地探究，天地万物均是无法理解的，因为每个人都在自己的角度上去看问题，去想问题，时代更替，每个人都有不同的结论解释，我们甚至有可能会陷入解释的漩涡治中。对这一切如何看待，需要什么？我们缺乏的是一种对于什么是真，什么是本源，深度的理解和把握。在读海德格尔的时候，自己被深深地震撼了，因为他不像其他学者那样在一言半语中解释了存在本源的意义，而是系统的将存在理论归纳出来，成为可以思考的本真原则。
我认为海德格尔在理解存在的意义的时候，从此在出发。所谓此在一般来说指我们人类现在的存在，而提问这种存在也是我们存在的一部分。我们因为此时在存在，此时在想而证实我们现在存在着，而我现在发问，因为我现在会存在，因而会发问。海德格尔认为应在（1）世界、（2）作出这样存在样态的存在者、（3）在（世界）之中之三种环节中考察世界存在。在《存在于时间》中依次讨论了这几个环节，并在各个环节中找出下位的各种构成环节。虽然有些术语不懂，但是存在的构成中，三个环节很有道理，因为环环相扣才能符合人类思考的逻辑性，即使我们知道难以理解，但是因为逻辑所以我们可以理解，因为复杂难以认识所以为我们所追求，人不在追求未知世界么，未知世界不就是为感悟的嘛。未感悟就意味着我们处于昏昏沉沉的境界。我此刻在写读后感，为什么会写，因为老师让写，为什么呢？我可以不写，但是与现在学校的规则违背我们有许多相干而不敢干的事情，因为在这个世界上有规则束缚，就像左老师上行政伦理学灌输给我们为官之道的一些准则规矩一样。什么是世界，我们所有的一切撇开地域的限制那么就是世界；撇开规则制度的约束留下单单纯纯的物理存在就是世界。世界是什么？在《存在与时间》中，海德格尔认为，世界这一现象首先应定位并解释为包围我们的世界、环境世界。因为我们生活在这种环境之中所以我们无法观察，是不是和横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中有异曲同工之妙，因为身处世界之中，无法超脱于红尘之外。海德格尔认为他们都不是在其自身中独立自足的，而必然在超越了各种趋向中被照面。也就是世界是照面，因为人的感觉而存在的么，人生终究如一梦么。我们为什么有感觉，因为我们有感觉，感觉存在，设想存在那么就是存在的。但是一切都要有支撑点，首先存在中性的（neutral）、无意义的物理存在，人给它添上主观的意义和赋予价值。虚幻是要有基础的，这种基础不是杜撰的是某种意义上存在的。
此在已经常抛出或投影这种世界了，或者世界被动地经常在此在的意志或意向之前作为自明的东西被展开在那里了。因我们不断地思考，我们存在，我们会思考，我们是一种清醒的意志。所谓此在，即是在其存在之中与这种存在相互关联的存在者。此定义的一层意思是，此在在与各种物相互关联之际经常把最终回归自己的可能性那样的意义与目的的关联抛到自己的前方。世界由于千丝万缕的链接最终还是联系在一起，此在不但是但个体而是无所不包的一个大大的集合。
古时候孔老夫子给所有的中国人立了一套成长的规矩，吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。《论语为政》这是儒家几千年来对我们个人标准的要求吧，我们不仅没有减弱这种标准，反而强化了有些内容，标准是什么。那就是大家都一样，参照海德格尔《存在与时间》然而如此经常在与他人的关系中见自己，最后导致服从他人的支配，迷失自己。我们大家都有些相似之处，都在别人的身上可以看到自己的影子以为这就是世界。现在就什么是人我再解释。在于人的关系中生活时此在自身才是人。人一般不是作为自己自身生存的，自己作为社会的行为成了行动者。我们一方面在渴望脱离这一切站在更高的角度理解存在的意义，但是我们又依赖者这种相互依赖的状态从作为本来的自己自身存在可能性之自己自身逃避出来了。人从各种社会事件中理解自己，害怕或回避面对自己本来的可能性。海德格尔把这种存在样态称为非本真的生存或沉沦。在不断地理解，不断地思索中人可能会清醒，但是多数人会沉迷，不思考，这就是所说的芸芸众生吧，为了本来就是虚幻的存在而努力着，而这种努力或者什么你看待的态度，就是你的心境问题，心境是什么就是自己对于存在的真正的理解程度，人因为无法超脱所以痛苦。
再说到，我为什么会在这里坐着打字吧，这是现身的形态么，海德格尔的说，所谓现身情态就是察觉到自己已经在这里，作为即成事实已经被抛到这里、被引渡到这个世界中，并且在这种状态中与自己面对面。因为自己意识到自己在这里了，所以自己已经在这里了，如果没有想自己在这里，没有反思那么为什么会问这种问题呢，以前千千万万次都不是那样过去了么，你记住了多少，因为一时一刻的觉醒而觉醒，然后与真实存在的自己面对面，这就是自我认识的高境界。我是远远达不到这种境界，因为这需要首先否定一切自己欺骗自己。
【篇四：读《存在与时间》有感】
存在问题。严格的讲，海德格尔提出了两个问题。一个问题是，当我们在表达中使用「是」时，我们到底想的是甚么﹖这里被问及的是表达的意义。海德格尔把这个问题和关于存在本身的意义的问题紧密联系在一起。对于领悟这个问题在意义上的双重性，海德格尔居然声称，对这个问题意义的领悟根本就不曾有过。一个令人惊异的断言。
我们可以说，关于存在的意义（不是关于表达的意义）的问题，是一个自历史之初直到今天，一直不间断地困扰着人类思考的问题。这是对人类生存的意义、目的、含义以及自然的意义、目的、含义的发问。这是对人类生存价值和取向的发问，是对世界、天界和宇宙为何原因和为何目的的发问。实践上的道德生存使人对此发问。在物理学、形而上学和神学尚且没有分离的过去的年代，科学也曾试图解答关于意义的问题。但是康德发现，我们人作为道德的实体，肯定会对意义发问，可是人作为科学家却不能对此给予任何回答。从此以后，严密的科学对意义问题退避三舍。但在人的实践中的道德生存却继续不断地提出这个问题：在广告中、在诗歌中、在道德的反思中、在宗教里均是如此。海德格尔怎么能声称，人们已经对这个问题根本无所领悟了呢﹖只有当他认为，所有这类意义的存在以及与其相应的对意义的追问都仅止于与存在的意义擦身而过，他才可以作这类断言。这个大胆断言使他自己获益匪浅，因为他是以柏拉图以来的遗忘性和遮蔽性的重新发现者的身份登场的。
首先海德格尔把关于对存在意义的发问（我把这个发问称之为「加强性问题」放在一边，而从另外一个问题，即语义问题开始他的追问。当我们在表达中使用「是」的时候，我们到底想说的意思是甚么﹖我们在甚么「意义」上在谈论「存在」﹖这是一个和现代科学有关的问题。任何一门科学，物理学、化学、社会学、人类学等等，都是对各自确定的领域的实存的处理研究，或者它们在同一领域中工作，但使用着不同方法，关心的是不同的问题。所有对方法的思考，即对以何种方式才适合于接近其研究对象这一问题的思考，都隐含了一种区域本体论，尽管人们并不如此称呼它。正因为如此，开始人们并不理解海德格尔的下述断言：人们并不想搞清楚，他们在各自领域中，于甚么意义上获取了「存在」。因为，由新康德主义发展起来的恰恰是方法论意识的特殊重视。李凯尔特和文德尔班对自然科学和人文科学作出了细腻的区别。还有狄尔泰的解释学、马克斯韦伯[MaxWeber]的理解社会学、胡塞尔的现象学方法、下意识的心理分析解释学等等。上述所有这些科学在方法上都不是天真幼稚的。它们均有自己的本体论问题意识，都对它们自己在现实研究的相互联系中的位置进行了考察。所以，无论在语义－方法问题上还是在存在意义的加强性问题上，情况都是一样的。海德格尔都声称根本不存在对意义问题的理解－－可是实际上这类问题到处被提出：在实践的道德生活中常常提出的加强性问题，而在科学中常常提出的则是方法论－语义性问题。
生活最大的意义是什么？追求财富、追求名誉、追求一切能给自己带来额外收益的东西。显然这是在自己能力匮乏时期自然想得到的东西，如果有了这一切之后还需要什么？发现在思索中，我们囚禁在思索的禁锢中不能自拔。对于生活中的困惑自己思考过，但是经常被规律性的教学耽搁，偶然被各层领导交代的任务所打断，于是每次都不得而终。
在看到德国哲学家海德格尔的《存在与时间》这本书之后，我对于这方面的思考和认识有了新的加深，对于许多时候不断地试图超越现在，达到力所不能及的追求，解释的也趋向于合理。海德格尔的哲学思想自己抽空也看了一点，大多以晦涩深奥让我望而止步，读懂三分之一就算不错了，见到这本书之后我认真地研读，虽然又没有完全搞明白，但是很是觉得里面讲的内容是多么的贴近我的思考。在读海德格尔之前自己知道存在，就是单纯的存在，例如：存在即合理即一切存在的事物都有它存在的理由。
存在即合理在《小逻辑》43页原文译文是：凡是合乎理性的东西都是现实的，凡是现实的东西都是合乎理性的。存在是最普遍最抽象的共相，亦即事物的本质。而所谓合理是指合乎理性，合乎绝对精神。这种理性不仅仅是主观的理想性，而且是事物的本质，而事物是符合自己的本质的，所以合乎理性的东西一定会成为现实所接纳的东西；当只有合乎理性的东西才能称为现实的时候，一切现实的存在的东西就都是合理的，合乎理性成为现实的条件。而现实中存在的现在，因为已经存在，自然而然的获得了理性的支撑，它是合理的。跳出自己的思维，不是创造性思维，思维由于存在而存在，这让我想起了唯心主义最核心的命题我思故我在，笛卡尔的我思故我在，是他全部认识论哲学的起点，也是他普遍怀疑的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。从这个角度出发，存在的前提是思考，由于人的认识能力，所以世界因为认识而存在，缺乏了认识那么就构不成构成世界的要素，因为自己的想象世界因此存在，意即思考才是世界的本源，这样的思考和海德格尔的命题有很大的相似处。我思故我在，我的思考铸就了我这个人，推广开来就是思考创造了所有的像。这种思想虽然我们经常去批判，但是不无道理，在没有更合适的道理替代这个道理之前这就是最合理的解释。但是这样想下去，我因为不断地思考而存在，我不思考就是走向终极的毁灭。但是这不能解释我的疑惑，因为可能没有真正地悟懂。
我认为海德格尔在理解存在的意义的时候，从此在出发。所谓此在一般来说指我们人类现在的存在，而提问这种存在也是我们存在的一部分。我们因为此时在存在，此时在想而证实我们现在存在着，而我现在发问，因为我现在会存在，因而会发问。海德格尔认为应在世界，作出这样存在样态的存在者，在世界之中之三种环节中考察世界存在。在《存在与时间》中依次讨论了这几个环节，并在各个环节中找出下位的各种构成环节。虽然有些术语不懂，但是存在的构成中，三个环节很有道理，因为环环相扣才能符合人类思考的逻辑性，即使我们知道难以理解，但是因为逻辑所以我们可以理解，因为复杂难以认识所以为我们所追求，人不在追求未知世界么，未知世界不就是为感悟的嘛。未感悟就意味着我们处于昏昏沉沉的境界。
此在已经常抛出或投影这种世界了，或者世界被动地经常在此在的意志或意向之前作为自明的东西被展开在那里了。因我们不断地思考，我们存在，我们会思考，我们是一种清醒的意志。所谓此在，即是在其存在之中与这种存在相互关联的存在者。此定义的一层意思是，此在在与各种物相互关联之际经常把最终回归自己的可能性那样的意义与目的的关联抛到自己的前方。世界由于千丝万缕的链接最终还是联系在一起，此在不但是但个体而是无所不包的一个大大的集合。
海德格尔的人生此在的分析，是从对在－存在－中的分析开始的，因为人生此在自身就是以此为开端的。这个在－存在－中不仅意味着，人总是处于某处，它还意味着，人总是已经与甚么有牵连，与甚么东西有瓜葛，总是与甚么东西打交道。
彻底的寻根者是人所共知的。对马克思来说，人的根是从事工作（劳动）的人，但是在海德格尔那里，人的基本规定是「与甚么打交道」。它是某种比工作（劳动）宽泛得多的东西。马克思把工作（劳动）定义为与自然的材料（物质）交换。海德格尔的打交道尽管也联系到（物质的，自然的）周围世界，但是同时也联系着自身世界（自身领会）和共在世界（社会）。
海德格尔的出发点是实用主义的。因为在他那里行为就意味着打交道。它构成了人生此在的最基础的结构。实用主义的色彩亦见之于践行与认知的勾连。用海德格尔的术语讲，这种第一性的打交道有着属于它自己的环视。认识是践行的一种功能。所以，想从进行认识的意识本身出发去理解认知的意识是错误的。这当然是针对胡塞尔的现象学意识研究而发的。因为认识也是从实践性的、与世界打交道出发的，所以对认识的研究也得从实践性生存活动出发。
这难道不是在重复人所共知的唯物主义原则存在决定意识吗﹖海德格尔的反驳是，当人们让存在来规定意识的时候，他们是在向人们显示，他们知道甚么是存在。但是我们并不知道存在是甚么，所以我们才来追问它。海德格尔这样说。人们只可能对周围世界，共在世界和自身世界如何与人生此在于此处相遇，进行认真观察，现象学的描述。
此刻存在的我为什么会觉醒，反思自己，那是因为作为思想支援的畏。心在老在担心着什么，畏惧之心时刻有之。造成埋头于日常的此在发生动摇的是畏，在世界之中的存在本身就是畏的对象。担心能否在这个世界内存在。我们在不断复苏自己的思维状态中，不断地，不愿意按部就班，对于存在的意义，自身的价值的拷问为什么会动摇，因为我们总在担心一些东西，操心既是此在的存在，我们因为畏惧而操心。海德格尔认为正在被展开和发现的此在的存在方式才是真理和真实性的本源现象。此在操心自己的存在，是先于自身存在的存在者，其实就是使自己与现在还没有的东西相关联。甚至自己最后的死的关联。为了作为一个整体而完结，此在非死不可。但如果死掉，此在原本就不可能亲身经历这种事。此在对于自身来说终究是未完。自己自身的死对于此在来说，决不可能作为现实的东西亲历。人生在世考虑两个极点，生和死。听天由命转变为人定胜天，对于生我们亲历过，但是对于死作为存在状态的终结，是无法体验到的，那要到另外一个境界了，这是我们所说的来生，循环，还是只是人的肉体形式化为物质的存在，精神消散，但是人的精神反而是人的本真的东西，畏死，我们考虑生的意义价值。为了连续生与死我们有了时间，时间就成了一种纽带。
由于读得比较粗糙和书本身的晦涩或许遗漏和歪曲了许多东西，但是合上此书给了我许多关于时间与生命的思索：时间是无限的，而生命是有限的，作为具体的人，要用有限的生命去验证无限时间的存在和延续。从这个意义上讲，我们浪费的不是时间而是生命，我们节省的不是时间也是自己的生命，时间是无意义的，而生命就是要在这种无意义中，创造出有意义，赋予这种无意义于意义，打断无限为无数个有限。
时间因我而存在——读《匆匆》有感
时间因我而存在读《匆匆》有感
燕子去了，有再来的时候；杨柳枯了，有再青的时候；桃花谢了，有再开的时候。但是，聪明的，你告诉我，我们的日子为什么一去不复返呢？每当我翻开课本，细细品味朱自清的《匆匆》时，我突然读懂了许多许多，感觉时间流逝地是那么快
是啊，任何事物都有时光飞逝的痕迹，惟独时间没有。他其实是多么的吝啬啊，连游丝般的痕迹都没有留下。而他同时也是多么公正啊，无论富裕与贫穷，每个人，每一天都只有相同的时间，分秒不差
我们每一个人在现实生活中有谁没有浪费过时间呢？每当我玩电脑的时候，时间从键盘上过去；每当我看电视的时候，时间从屏幕里闪去；每当我做游戏的时 候，时间从欢笑中溜走有一天放学回来，那天的作业极少。我心里抱着这样一个念头：反正今天作业这么少，我先玩玩也没关系。于是我疯狂地在家玩起电脑游 戏，泡在电脑桌前，陶醉在了精彩的游戏世界里，一直没有感觉时间正在一大步一大步前进。后来，我才发现天渐渐暗下来了，一看时间已经很晚很晚，接着我只好 去开夜车我百思不得其解，这又是何必呢？
匆匆，时间是何等的匆匆啊不过时间的匆匆流逝是谁也挽留不了的，所以我们不能浪费时间了，而是珍惜时间，利用时间，把握时间！同学们，让我们争分夺秒，做一些有价值的事，时间因我们而存在！
读《不存在的骑士》有感
读《不存在的骑士》有感
人由身体和意志构成，不存在的骑士就是一种意志，一种坚强的意志，一种身体无法摧毁的意志。作为一种意志，机械而古板，虽能在某些方面达到卓越，但没有作为人的人性和感情。而另一个人物马夫古尔杜鲁充满活力，却没有意志，只是各种自然的投影。两个人物互为补充，一种为精神意志，一种为自然投影，即两种不存在的状态。
作为一个我，一个活生生年轻的我，郎巴尔多，带着为父报仇的意念投入生活、投入战斗，最终战胜了仇人，却对生活的意义起了怀疑。为重新追求生活的意义，便投入到爱情的炽热当中，最终达到了人生的圆满。
而另一个我，作为一个女性，生来拥有卓越的天赋，并不断努力，超越自己，直到达到巅峰，无人可超越了，便爱上了不存在的骑士。因骑士最终烟消云散，没有了追寻目标，我成为一个修女隐居起来，在漫长的枯寂中悟出了自己的生活与追求，也毅然投入爱情的怀抱。
整篇故事中所描写的人物，其实都是我们自己的一部分，都是自己分散的人格，最终爱情的圆满意味着各种人格的统一。这最终需自己去体验、去感悟。
人生就是一种修行，明了真正的需求，树立真正的信仰，了断各种执念、妄念，达到人格的完整统一。
书评|读《不存在的骑士》有感
书评|读《不存在的骑士》有感
美美心灵
作者：卡尔维诺，国籍：意大利，出版：译林出版社，翻译：吴正仪，出书：1959年，版次：2012年4月第1版。
法兰克王国的军队列阵于巴黎的红城墙之下，查理大帝来此阅兵，那是一个初夏的午后，浮云布满天空，显得有点阴沉，套在盔甲里的人犹如焖在文火的锅里。然而，阿季卢尔富并没有感觉到任何的灼热，因为他只是一副盔甲，有着一个有趣的灵魂，他是正常的骑士，优秀的军官，勇敢，智慧，却有一点刻板。
作为基督教徒的骑士，他们的使命，就是对抗异教徒的战争，来捍卫自己的荣誉。阿季卢尔富在战场中，勇猛过人，从不会让他自己的铠甲沾上一滴敌人鲜血的污渍，在生活里，他是严谨的军官，教士兵们练习击剑，管理后勤，巡查值勤，还帮助士兵解决心理和感情问题，他被人嘲讽嫉妒，又被人敬仰尊重，他从不会改变，一如既往的按照自己的原则做事，孤独又悲怜。
文章主要采用平叙的方式，通过主人公苔奥朵拉修女的视野，来讲述骑士的一切，为父报仇充满热血又对爱情无限向往的朗巴尔多；尽忠职守勇敢智慧且没有肉躯的阿季卢尔富；醉心于拼命和恋爱驰骋沙场以求领悟人生的女骑士不拉达曼泰；出生于伯爵家庭从圣杯骑士走出不屈服战争的托里斯蒙多。通过不同骑士对战争与冲突，爱情与和平的刻画，展现不一样的骑士精神，他们有着绝对的信仰，为国家民居乐业，为骑士荣誉使命感，为爱情自己的人生，他们敢爱敢恨，勇于追求，实为对有些人存在与不存在的一种解释。
骑士的使命感非常强烈，他们为此甘愿付出生命，阿季卢尔富为了完成查理大帝的命令，寻找回十五年前的公主索菲罗尼亚，却被自己身边的骑士托里斯蒙多破了贞洁，然而他们是真心相爱，托里斯蒙多自责没能很好完成使命，悲恸于心，最终消逝于风中，将铠甲留给了成功朗巴尔多。朗巴尔多兑现了自己的承诺，如愿为父报仇雪恨，也追求到了梦中情人女骑士不拉达曼泰。不拉达曼泰拒绝了很多爱慕者之后又被阿季卢尔富拒绝，心灰意冷投身于战争之中，最后化身修女藏于修道院中，等待郎君朗巴尔多的到来。索菲罗尼亚修女，一生虔诚于修道院，历经沧桑，如愿找到了自己从小养大的“儿子，亦或者弟弟”托里斯蒙多。出身于圣杯骑士的托里斯蒙多，在发现圣杯骑士恶劣的行径之后，和村民一起反抗，成功的捍卫了家园安全，并且得到了爱情和索菲罗尼亚走在了一起，这不是乱伦，虽然带给了他们痛苦，但他们是被遗弃的国王的私生女和伯爵的儿子，没有血缘关系。
为了完成修道院的文书，修女苔奥朵拉编造了一个人物，她其实就是女骑士不拉达曼泰，时而战争，时而隐修，不仅要完成自己写作的小说，还要参与尘世的红尘，可谓是文中的一大亮点。
战争没有对与错，只为意识的存在，信仰的不同，各自领域各自捍卫。神圣圣杯骑士团，一言不合就对村民烧杀抢掠；修女虔诚祈祷，只愿祖国繁荣富强，民众安居乐业；海盗为了生存洗劫修道院并且卖掉修女，只为一个面包；异教徒为了精神信仰不惜一战，哪怕惨败与死亡。所以，生活不易，且行且珍惜。三观正确，才有目标。为荣誉，为使命，为国家，为家庭，我们需要勇敢的存在，一直守护。
现代人是分裂的，残缺的，不完整的，自我敌对，找不到信仰，却处处去刷存在感。所有的原则，使命都在金钱和权利的诱惑下粉碎，虚伪般的存在，像圣杯骑士团，辛苦建立的荣誉，被败给了现实，最终被受尽欺压的民众打败。道听途说，不如一见，那些高贵的精神下，也有丑恶的一面，要敢于揭露。祥和的社会下，男女平等，也有歧视，你软弱，就会像索菲罗尼亚被欺压，受尽磨难。你勇敢，就会像不拉达曼泰收获事业和爱情。为了生存，对社会充满邪恶，就会沦落为海盗一样被抓捕流放。好的生活存在，是自己努力争取的，照顾到了身边的一切，合理合法。
存在，就要像骑士一样勇敢，敢于拼搏；有精神，有灵魂，敢于追求。无论是爱情还是亲情， 都需要勇气去捍卫。大爱国家，小爱家庭，只有奉献，才会有安稳。
《存在与时间》读后感800字
《存在与时间》是德国马丁?海德格尔的着作，曾被教育局称为不合格的一本书，却被不少学者认定是20世纪最重要的哲学着作之一。
在书里蕴含了太丰富的内容，讨论的问题也庞杂且深刻，有些地方让人根本看不懂，但是某些话却让人印象深刻，若有所思。
人想要本真的存在，就必须本真的理解和面对死亡，海德格尔说：死是存在的最本己的可能性，像这种可能性存在，就为此在开展除它的最本己的能在，而在这种能在中，一切都为的是此在的存在。
为生存而生存就是本真的乍看就觉得是废话，人肯定都是求生的，不会是求死的呀，所以自然是为生存而生存，这样的问题还有讨论的意义吗?
但是结合很多人各种生存论，就不难理解为什么这个哲学家要讲出这样的话来。有人觉得生存是为了赚钱，有人说是为了工作或者其他形形色色我们觉得对于生存很重要的事情，或者满带文艺范儿的为了让生命有意义。
但是生存就是生存本身，与其他一切都无关，我们是为了让自己活着而生存的，为了维持生命而呼吸、饮食，而只有生存在这个世界上才有了工作、金钱所有的一切。
下次再给自己找理由的时候，请记得告诉自己，生存就是我们的目标，于是很多我们觉得乏味的东西可能也会有意思起来，很多困难也就不那么可怕了。
生死一向是哲学领域很容易提到的话题，于是，探讨了生存本质后，海德格尔又说死亡不是人实际能经验的。谁知道到底这样的话是不是正确的呢，至少现在的你我都不知道。
没有经历过的人自然没有发言权，经历过的人又有什么方法能告诉我们他们的经验?死亡也不是能被他人代替的。要是能，那不知道有多少冤魂会因为别人的推责而无辜走在黄泉路上。也许真的是死亡使人个体化，使自己的生存整体地呈现出来。
有时候想想还真的是死亡让人去注意某人，文学上更是如此，我们经常都爱说，只有死人才能出名，因为实在有太多的好的作品都在作者死后才受到大众的认可。
甚至觉得大家好像忽略了生存的意义，明明人死如灯灭什么都留不下，不管是盛名还是厚利，很怀疑这样的规律是依靠怎样的理据形成的，但是它就在那里。人所畏的情绪向自己展示了自身的生存作为一种有限的存在是终有一死的。谁也代替不了谁，也无可逃避。不管这辈子怕不怕死，在世上也不过几十年，谁也逃不了，当下的日子好好过便好了。
生死由天，我们总是在纠结自己的存在，总是计算着在世间的时间，但是既然不受我们思维活动或者情绪的左右，我们为什么要花这样的时间和精力呢?或者我们真的想要用脑子重新整理出更适合我们的生存法则或者避免死亡的窍门?
存在与时间读后感1500字
自己存在于这里，不是依于某种认识和意志，更不是依于直观为我们所知的。而是在缺乏明确的认识状态下，我们不得不与被抛到的这个：此的自己面对面。我们大多数时候都是无意识状态的傀儡，在无意识状态中构造成我。
此刻存在的我为什么会觉醒，反思自己，那是因为。作为思想支援的畏。心在老在担心着什么，畏惧之心时刻有之。造成埋头于日常的此在发生动摇的是 畏，在世界之中(的存在)本身就是畏的对象。担心能否在这个世界内存在。我们在不断复苏自己的思维状态中，不断地，不愿意按部就班，对于存在的意义，自身的价值的拷问为什么会动摇，因为我们总在担心一些东西，操心既是此在的存在，我们因为畏惧而操心。
海德格尔认为正在被展开和发现的此在的存在方式才是真理和真实性的本源现象。此在操心自己的存在，是先于自身存在的存在者，其实就是使自己与现在还没有的东西相关联。甚至自己最后的死的关联。为了作为一个整体而完结，此在非死不可。但如果死掉，此在原本就不可能亲身经历这种事。此在对于自身来说终究是未完。自己自身的死对于此在来说，决不可能作为现实的东西亲历。
人生在世考虑两个极点，生和死。听天由命转变为人定胜天，对于生我们亲历过，但是对于死作为存在状态的终结，是无法体验到的，那要到另外一个境界了，这是我们所说的来生，循环，还是只是人的肉体形式化为物质的存在，精神消散，但是人的精神反而是人的本真的东西，畏死，我们考虑生的意义价值。为了连续生与死我们有了时间，时间就成了一种纽带。
对于我们日常所熟悉的良心，良心是伪善以外的任何东西。自己在这里存在并不是依自己的愿望选择的，自己在这里存在是既成事实的，并且自己对自己的存在完全是非力的，我们生在此，就在此，此在已经存在不以我们的自我意志而转移，也无法按照自我的意志来转移。
所谓良心不是完成了的状态，而是良心的倾向、准备接纳自己的内疚的一种姿态。我们对于自己的存在，先于自己的思考而存在，自己在这里或好或坏与一定的标准来看是不是对得起自己，这样就是哲学意义上的良心，我们追求的存在良心是对自己的一种怜惜。
畏、先行到死、良心都是使此在从向日常的沉沦中回返自己自身的环节，海德格尔把此在忍耐畏、从自己固有的亏欠理解自己称为觉悟性、决心性。由于这些思考我们会明白生命的价值和意义，起码在一种程度上说是这样的。这种觉悟性即是与自己最后的可能性之死面对面，并始终把其为可能性维持。
通过先行到死此在才将来到自己的位置。临死时，下了先行到死决心的此在，把自己存在的场或境域中重新把握以前一直照面的东西，使其无隐蔽地照面。这叫做现代化 这样就获得了将来、曾在性、现在花三个机能。而三种机能不是并列存在的。
所谓此在，说到底不外乎是这种时间性。在把握将来，曾在，现在之间我们的存在问题，我们需要一条纽带，生命的循环不是由于死亡而终结，通过向死先行，此在向他从前自己在过来的存在样态返回，并接受这种返回。这即是反复己。在非本真的存在中，人把这种自己被抛的存在样态冷却了。在不断地一遍又一遍的体验生命中轮回，不死，可能换一种形态方式存在。
本真的历史性可以这样归纳;支配自己、规定自己生活的力来自过去，同时它还无疑是在自己自身中继续发挥作用的难以抗拒的力;要承认自己还是依赖这种力，要把它作为自己的财产。
在支配自己的时候我自然地联想到了《黑客帝国》人被机器控制，思维禁锢在一个庞大的母体中，而人有些脱离了这种禁锢成为先知，但是不是每个人都能够控制自己的觉醒，需要外力的帮助才能实现渡化，一切又在考虑平衡，平衡之后又是什么，人觉醒之后依然没有彻底的觉悟。因为人无法化为虚无的存在，与虚幻化为一体，本身就是虚幻的状态下，本身已经不存在的情况下去揣测存在也是行不通的。
最终我对于一些基本概念还是不是很清楚，由于读的比较粗糙或许遗漏了许多东西，但是我坚信如海德格尔所认为，所谓真理、真实的基本样态并不是言说与判断与事实一致，而是事实和事物没有覆盖的呈现，在特定的关系中照面。
世界因为我们的感知而存在，单纯的从自我思考的角度，从自我来说是这样的，因为不可知所以成立，这是一个以本身的怀疑来怀疑本身一样，不过又为认识打开了另外一条思路。
《存在与时间》读后感1000字
《存在与时间》读后感1000字
《存在与时间》是德国马丁?海德格尔的著作，曾被教育局称为“不合格”的一本书，却被不少学者认定是20世纪最重要的哲学著作之一。在书里蕴含了太丰富的内容，讨论的问题也庞杂且深刻，有些地方让人根本看不懂，但是某些话却让人印象深刻，若有所思。人想要本真的存在，就必须本真的理解和面对死亡，海德格尔说：“死是存在的最本己的可能性，像这种可能性存在，就为此在开展除它的最本己的能在，而在这种能在中，一切都为的是此在的存在。”
“为生存而生存就是本真的”乍看就觉得是废话，人肯定都是求生的，不会是求死的呀，所以自然是为生存而生存，这样的问题还有讨论的意义吗？但是结合很多人各种生存论，就不难理解为什么这个哲学家要讲出这样的话来。有人觉得生存是为了赚钱，有人说是为了工作或者其他形形色色我们觉得对于生存很重要的事情，或者满带文艺范儿的“为了让生命有意义”。但是生存就是生存本身，与其他一切都无关，我们是为了让自己活着而生存的，为了维持生命而呼吸、饮食，而只有生存在这个世界上才有了工作、金钱……所有的一切。下次再给自己找理由的时候，请记得告诉自己，生存就是我们的目标，于是很多我们觉得乏味的东西可能也会有意思起来，很多困难也就不那么可怕了。
生死由天，我们总是在纠结自己的存在，总是计算着在世间的时间，但是既然不受我们思维活动或者情绪的左右，我们为什么要花这样的时间和精力呢？或者我们真的想要用脑子重新整理出更适合我们的生存法则或者避免死亡的窍门？
《存在与时间》读后感1000字
《存在与时间》是德国马丁?海德格尔的著作，曾被教育局称为“不合格”的一本书，却被不少学者认定是20世纪最重要的哲学著作之一。在书里蕴含了太丰富的内容，讨论的问题也庞杂且深刻，有些地方让人根本看不懂，但是某些话却让人印象深刻，若有所思。人想要本真的存在，就必须本真的理解和面对死亡，海德格尔说：“死是存在的最本己的可能性，像这种可能性存在，就为此在开展除它的最本己的能在，而在这种能在中，一切都为的是此在的存在。”
“为生存而生存就是本真的”乍看就觉得是废话，人肯定都是求生的，不会是求死的呀，所以自然是为生存而生存，这样的问题还有讨论的意义吗？但是结合很多人各种生存论，就不难理解为什么这个哲学家要讲出这样的话来。有人觉得生存是为了赚钱，有人说是为了工作或者其他形形色色我们觉得对于生存很重要的事情，或者满带文艺范儿的“为了让生命有意义”。但是生存就是生存本身，与其他一切都无关，我们是为了让自己活着而生存的，为了维持生命而呼吸、饮食，而只有生存在这个世界上才有了工作、金钱……所有的一切。下次再给自己找理由的时候，请记得告诉自己，生存就是我们的目标，于是很多我们觉得乏味的东西可能也会有意思起来，很多困难也就不那么可怕了。
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