读王阳明有感800字

读《王阳明心学》有感。

一本好书，就像新的世界，让我们沉浸其中，废寝忘食，想要学到新的知识，这些经典作品就不可或缺。我想您对作者写的作品，已经有了属于自己的读后心得，作品中那些触发思考和情绪的地方，让人不得不一吐为快！怎么样才能写好一篇作品读后感呢？下面由小编帮大家编辑的《读《王阳明心学》有感》，欢迎大家参考阅读。

求圣于心，求圣于行

——读《王阳明心学》有感

（海蓄公司 杨彦青）

王阳明，名守仁，字伯安。由其开创的阳明心学无论是在在哲学还是道德伦理体系的历史进程之中都占有不可忽略的地位。朱熹理学之后三百余年，真正能与其学说相抗衡者，也正是阳明心学。阳明心学可以看做是一种建立在陆九渊心学的基础上，同时批判朱子理学，具有他们那个时代内容和精神的新型的一种道德哲学体系。这种新型的道德哲学将良知之心上升到哲学本体的高度，简化道德理性与道德感情之间错综复杂的互动关系，以"心即理"为前提，以"致良知"为目标，通过"知行合一"动机论来解决传统儒家道德理性与道德实践互相脱节的问题，其学说的现实意旨在于实现"破心中贼"的道德净化目的与政治教化目标。那么，在阳明的心学之中我们就必须把握三个重要的概念，即：心即理，致良知，和知行合一。

王阳明主张"心即理",这里的心指的并不是物质性的心，而是一种精神上的"灵明",具体表现为人的认知能力、道德精神和道德本性。也就是说阳明心学中的"心"至少有三个层面的含义：第一是感觉与认知之心；第二是人与物都共同具有的一种怜悯之情；第三是人本然具有的道德良知，是一种判断是非的道德理性。这里引用一段话来更简单的了解王阳明的心外无物。

"先生游南镇，一友指岩中花树问曰：‘天下无心外之物，如此花树，在深山中，自开自落，於我心亦何相关’？先生曰：‘尔未看此花时，此花与尔心同归于寂；尔来看此花时，则此花颜色，一时明白起来。便知此花，不在尔的心外’。"

这里王阳明所说的心既是一种我们感知外物的能力，也是我们与万物共有的怜悯之情，当我们去感知这朵花的时候这朵花才对我们而言具有了意义，由此也可见王阳明强调了人对于外物对于社会的一种价值，与西方著名的哲学命题"人是万物的尺度"有异曲同工之妙。

良知是指不依赖于环境、教育而先天具有的道德意识和道德情感，也是至善本体在是非知觉上的当即呈现，也是天地万物的本源，具有价值上的普遍性和绝对性，联系上面所提到的心即理中"心"的三个方面的含义，这里的良知也可以看成是第三层关于道德理性的体现。致良知即指使良知致极致，也指依良知而行，这就与知行合一联系起来了。良知为知，致则有力行之义，致良知这一理论形式把心与理、知与行、道德修养与社会实践融合为一，是王阳明一生思想的总结。"致良知"是王阳明心学的目标，本心是可以无善恶之分并且可以分辨善恶的，但具体的人会因为欲念而使本心染恶，那么久需要我们就要通过知行合一的方法去达到，去尽可能的还原我们的良知之心。

引王阳明的两句话来认识王阳明知行合一的方法论：

"吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物皆得其理矣。""外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教。"

王阳明的知行合一是基于心即理的本体论的，良知之心就是我们要追求和还原的本心，那么我们就只能向内去求得我们的良知之心，这种向内求良知的目的只能通过与向外的行来达到，知行合一是达到致良知的方法。在这里，王阳明知行合一的道德实践的观点是具有强烈的现实针对性的，在实际生活中，许多人对于伦理道德是只知而"终身不行",只不过是讲之以口耳，并不身体力行。而道德信条如果不能身体力行，则毫无意义。所以，阳明以"知行合一"的命题，强调了道德信条的实践性品格。王阳明主张在道德实践之中，我们要且知且行，知行合一，而不应该仅仅停留在思想的阶段。

总而言之，我们可以用这四句话归纳总结王阳明的心学："无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。"心即使理，我们无需求理与外，心外无物心外无理，人的本心无善恶之分，但受欲念的纷扰染恶，所以我们要通过知行合一的方式去还原我们的良知之心。

王阳明的心学在当代的知识体系中看来，存在着许多的局限性，在马克思主义哲学的体系中，这是属于唯心主义的阵营的思想，但需要指出的是，王阳明的心学更多的是偏向伦理上的道德哲学，而不是关于心物二元主体的讨论。那么，作为一种道德价值体系，王阳明的思想对于当代思想和实践还是会有一些启发的。譬如知行合一，把我们所了解的道德理性和判断，运用到我们的现实生活中去才能真的使这样的道德理性产生价值。当代道德思想的发展太快，很多人们铭记于心的道德准则却逐渐的消失在我们的行为中。我们都知道老人摔倒要扶，但因为现实的一些原因和考虑，这样一件理所应当的行为也贴上了太多的标签而变得困难。那么我们是不是也该反思我们的伦理道德？反思我们的道德理念是否与我们的道德行为一致？反思我们是不是在尽自己所能去致良知呢？

王阳明的心学给了我很多的启发，时常回想哲人的思想，自己去不断地反思和思考，我们总会有更多的收获，从哲人的智慧之中悟出新的道理。

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《王阳明心学》读后感300字

终于读完这本书，但是要再拜读原著《传习录》才能进一步理解。总结下，身，心，意，知，行。肉体是身，灵魂是心，感觉是意，思维是知，行动是行。

人心本无善无恶，因为意感受世界，进而知善恶，故而要致良知。知行合一，其实是良知与行合一。所谓善非善，恶也非恶，只是善是道义，恶乃实用。简单说就是钱不是万能的，没有钱是万万不能的。

故而没必要学人家清心寡欲;没必要学人贪得无厌;没必要满嘴巴仁义道德;没必要愤世嫉俗;没必要出家去修得众生平等，慈悲为怀;没必要朝堂之上鞠躬尽瘁，死而后已。

食欲，性欲，私欲乃人之常情。美食人皆爱，美色人皆好，金钱人皆欲。但唯有致良知，知行合一，则一切则豁然开朗，方能随性而为。

王阳明心学全书读后感400字(3)篇

王阳明心学全书读后感400字 第(1)篇

何俊讲解知行合一的内涵与意

孟子曾言“心之官则思”，认为“心”是用来思考的。古人所言之“心”并非心脏的“心”，而是类似于大脑的概念。孟子赋予了“心”一种自觉的认识，确立起“心”的主体地位。这开辟了中国思想文化中注重精神层面的传统。

阳明先生是明代中叶人，其思想和孟子一脉相承，其学说思想被称为心学。阳明的心学不仅在传统的精英阶层影响深远，而且在中下层也产生了广泛的影响，对于明代的思想建设、社会民智的开发等方面都发挥了重要的作用。除了在中国学术思想史上产生巨大影响外，王阳明心学还对东亚文明发挥了重要的作用。

晚清以降，中国逐渐走上了一条以反思传统为前提的现代化道路。也许在那个时代，这是一种必要手段，但经过一百多年的发展，当今的中国已成为世界第二大经济体，此时的中华民族比历史上任何一个时期都接近于伟大复兴的目标，因此，也更有责任在现代化的过程中为世界文明提供自己的思考。在这样的背景下，体会王阳明心学是有益的。

阳明先生的思想大致由三部分组成。第一，心外无物。这在哲学上属于本体论，构成了他对整个世界的基本看法，即世界观。第二，知行合一。在有了心外无物的世界观之后，阳明先生就需要依照其世界观来建立起自己的价值观和人生观，也就是说，要转向实践和行动。在此基础上，他进一步提出了知行合一说，这改变了此前思想家们把知与行进行分割、区别的做法，认为知行本为一体，是相互包含的。更为重要的是，王阳明将知与行由简单的人的行为的两个部分，合一上升到一个本体概念。也就是说，知行合一的本体不是手段性的东西，而是人的生命存在的本来样态和应然样态，这使得儒家的生命哲学在心的层面上得以展开。第三，致良知。知行合一强调知行是生命的本体，但并没有说清楚知什么、行什么的问题。所以，阳明先生在晚年明确提出知行的本体就是致良知。这使得知行合一的生命本体有了明确的内涵与方向。

总之，王阳明的思想由心外无物、知行合一和致良知三个部分构成，而知行合一是阳明心学的核心思想之一，也是他成己成物的基本指南，既为阳明心学的存在论哲学构筑了具体路径，又使阳明心学充满了鲜明的实践本位特征。下面，我们主要围绕知行合一来讲解。为了更好地阐述王阳明知行合一的内涵与意义，我们从知行问题的简略回顾讲起。

知行问题的简略回溯

知易行难？知难行易？

知行问题，自古以来都十分重要。这虽然是个哲学问题，但也切实存在于每个普通人的日常生活之中。例如，叩齿是养生良方，但鲜有人能每天坚持，总会三天打鱼，两天晒网，这就是知易行难。商朝贤臣傅说曾对商王武丁说：“非知之艰，行之惟艰。”在傅说看来，知道一个东西并不难，行动才难，即知易行难。这就较早地提出了知行的关系问题。但实际上，认知也并非十分容易。爱因斯坦提出相对论时，全球仅有几人能听懂；弗洛伊德早年在柏林大学讲述自己的代表作《梦的解析》时，也只有两人听课。可见，理解并接受一种新的道理或知识也实非易事，人很容易被既有的知识所捆绑。在这方面，我国的改革开放也是很好的例证。改革开放从解放思想开始，解放思想的实质就是要冲破已有思想、知识、观念对人的束缚，认清世界潮流，认清人民的真正需要。

孔子对知行问题有何看法？

孔子的哲学以仁学为标志。关于仁的内涵，孔子有不同层面的回答，其中一个层面就是把仁建立在“知”的基础上。樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”也就是说，一个没有“知”的人是不可能成为仁者的。孔子曾言：“唯仁者能爱人，能恶人。”仁者不是简单地爱人，也要知道什么行为值得痛恨。可是，要区分这个问题就必须有“知”。所以，在孔子知、仁、勇的完整品格中，“知”是第一位的，“知”才能“仁”，有了“知”和“仁”，才能谈“勇”。

《论语》以“学而时习之”开篇，这其实就包含了知与行两个方面，学就是知，习就是行。所以，知行问题是孔子学说中的重要问题。他把“知”的过程分成了学与思两部分，子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”若一个人只学不思，就容易迷茫。可是，若只重视思而不重视学，同样也是很危险的。以上均表明孔子对“知”已有深刻分析。

虽然“知”是成为仁者的前提，但在知与行的轻重问题上，孔子又突显了行的重要性，认为行重于知，主张敏行。子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”子曰：“由，诲汝知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。”换言之，知是前提，行是终端。若没有行，知仍是空的。

总之，知与行是孔子思想体系中的一对重要范畴。知行问题在儒家思想中自始就占据着重要地位，因此，阳明先生提出知行合一并非空穴来风，并非无源之水、无本之木。

《中庸》对知行相关问题也有相关的描述。在孔子之后，儒家关于知行问题仍有进一步展开。例如《中庸》中叙述：“道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。”“或生而知之；或学而知之；或困而知之；及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉强而行之；及其成功，一也。”“好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇。”

相传《中庸》是子思的作品，但其中仍大量记录着孔子的言语，刚才所引的就有，所以，这些仍可看成是孔子的观点。当然，子思的言论也是很清楚的，如“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼”。从这些话，可以看到，知与行在子思这里基本是并重的。

在孔孟之后，不少人对知行问题的发表了自己的看法。我们举荀子与朱熹两个例子。

荀子——知明而行无过，知之不若行之。荀子非常重视知与行的问题，一方面，他强调知，“故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣”。另一方面，他强调行比知更重要，认为“知之不若行之”。在荀子那里，“知”本身又有很多细化。“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之。”也就是说，荀子把“知”区分为“闻”“见”“知”三个层面，听到、看到和知道是三个不同的概念。《论语》已提到学与思的区分，荀子实际上又把“学”的过程进行了细化，分成了“见闻之知”和在见闻之上的最后把握，即一个是感性认识，一个是理性认识。

朱熹——知行相须，知先行重。王阳明的心学是直接针对着朱熹的理学提出的，所以这里我们对朱熹稍微展开来讲一点。朱熹是宋代的伟大儒者，他在中国思想史和文化史上的地位可与孔子相媲美。孔子继承上古中华文明的成果，并加以创造性转换，开辟了轴心时代的文明，也正因此，中华民族才在整个世界文明史中，独树一帜、自成系统。可是，文明从来不是一成不变的，它就像是长江、黄河一样，是由涓涓细流汇合而成的，它在奔腾的过程中，不断地转弯，不断地吸纳，不断地调整自己，形成了不同的样态。汉代以后，中国经历了巨大的思想文化的改变，这就是佛教的传入，使得孔子以来的思想文化有了新的变化过程。在佛教的刺激之下，中国文化的内部也发生了一些调整和整合。

除了思想层面上的样态变化，汉代以后，华夏民族的族群也发生了重要的民族融合，历史上著名的匈奴、鲜卑、羯、氐、羌等民族融汇到了汉族中。而且，中国的社会也发生了巨大变化，以前的中国由大户人家主持，平民依附于大户人家，唐代以后，大户人家慢慢解体，小户人家慢慢崛起。但大户人家能做的事，小户人家却无法完成。以祭祖为例，大户人家祭祖时会有家庙，排场也较大，这些礼仪小户人家是难以做到的。

所以，无论是在思想文化、族群血统上，还是在社会结构、生活方式上，汉代以后发生了巨大变化。到了宋代，面对这样多样性的世界，人们迫切需要重建一种秩序，宋儒承担起了这项伟大工作，朱熹集大成。他创造性地继承了孔子以来的儒家文化，创造性地转化了汉代以来的文化，开创了中国文化的新格局。朱熹强调“格物穷理”“格物致知”，中国民间有这样的俗语：“有理走遍天下”，“凡事要讲一个道理”，这个“理”“道理”，虽非朱熹首倡，但他对此进行了系统化的梳理和阐发。简言之，朱熹最伟大的成就就在于为中国文化注入了理性主义的光辉。

怎样来理解这个理性主义光辉？在中国传统的原始文化中，宗教的气息、信仰的气息占很大部分，神话、传说、迷信都混杂在一起。孔子的贡献在于完成了一个世俗性的转换，使得上古的充满想象的虚妄的历史观念转化为世俗的人文的观念，奠定了我国以世俗文化为底色的传统。中国文化最基本的精神就是人文的传统，是以人为主的世俗生活的传统。但是，世俗生活的传统是感性的，若只是感性的，当然是活泼却不深刻的。朱熹的工作就是在人文传统的基础上，进一步地提升了理性的传统。

现代化源起于西方，现代性中最重要、最基本的要素之一是理性。世俗和理性在西方现代化的过程中是一并展开的。中华民族虽然较早地从宗教信仰中转到了世俗的人文主义，但它的理性是分阶段的。孔子的时代更多地停留在经验理性，到了朱熹的时代则有了明显的提升，思辨性的理性强化了。晚清之后，多样的西方文化相继涌入中国，人们选择与欢迎德先生与赛先生，其根源在于我们自身的思想文化中包含着民主与科学的因素。在接受科学的方面，朱熹的格物穷理显然是提供了思想基础的。

回过头，我们再讲朱熹对于知与行的看法。在知与行的关系问题上，朱熹强调“知行相须”“知先行重”。“知行常相须，如目无足不行，足无目不见。论先后，知为先；论轻重，行为重。”“致知、力行，用功不可偏。偏过一边，则一边受病。”王子充问：“某在湖南，见一先生只教人践履。”曰：“义理不明，如何践履？”曰：“他说：‘行得便见得。’”曰：“如人行路，不见，便如何行。今人多教人践履，皆是自立标致去教人。自有一般资质好底人，便不须穷理、格物、致知。圣人作个大学，便使人齐入于圣贤之域。若讲得道理明时，自是事亲不得不孝，事兄不得不悌，交朋友不得不信。”这些话都反映了朱熹在知行问题上的看法。

王阳明知行合一论的提出

外缘时弊，因病与药。朱熹强调理性，十分重视“知”的问题，强调知识和读书的重要性。他强调读书，强调做学问，是要让人在学知识的过程中，训练、培养和确立自身的理性精神，进而成为圣贤。但这也导致了天下的读书人均以读书为敲门砖，拿做学问去猎取功名利禄，追求荣华富贵。可以说，这是朱熹重“知”的副作用。

正是针对这样的时弊，阳明先生提出了知行合一说，强调“知”最后要落实到实践中去，“知”的目的不是猎取功名，而是要让自身成为真正的仁者，成为圣贤。所以，阳明的思想是因病下药，是针对朱子学的弊端提出的。当然，这个弊端并不是朱子学本身的弊端，而是朱子学的社会化运用所带来的问题。

内在理路，本然如是。王阳明提出知行合一也有自己的内在理路。在王阳明看来，如果理性是通过知识的探求、学问的追求而获得的，那么，人的精神就容易被吸引到外在的世界中去，从而使自我主体性丧失。所以，王阳明思想的根本意义就在于其在理性的基础上确立起人的主体性，这也是阳明思想的核心。

朱熹赋予人以理性的力量，但这个理性很可能被湮没在对外在事物的认知上。再者，当大家都比较蒙昧时，凸显理性是十分必要的。可是，当理性的力量十分强大时，就可能对精神层面造成很大的遮蔽和扼杀，因为人不完全是理性的动物。更直接引导人类生活、思考和工作的可能是情感。理性想要驾驭情感，就需要另外一种精神力量——意志的帮助。所以，知、情、意这三者在整个生命精神中是非常复杂的，很难分辨到底是意志部分，还是情感部分，抑或是理性部分为主，也很难说哪个部分多了就有利。例如，医生对病危病人说，回家准备后事吧。从理性的标准讲，这并没有错，可是这很伤情。也许，病人原本可以活六个月，把实情告知后，他很快就死掉了。所以，人不仅是理性的动物，人同时也是情感的动物。王阳明赋予了人一个丰满的主体——精神主体，在此基础上，他又进一步提出知行合一说。所以，知行合一的提出是王阳明本身思想的自然延伸：“某今说个知行合一，正是对病的药，又不是某凿空杜撰，知行本体原是如此。”

知行合一的内涵

知行合一的内涵应该包括了知行一体、真知真行、知行功夫、知行本体四个方面。

知行一体在阳明之前，我们前面讲了，学者们是把知和行分开来说的，知是知，行是行。而阳明则认为，知中就有行，行中就有知。“知行工夫本不可离，只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说。”“某尝说知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。”“知者行之始。行者知之成。圣学只一个功夫。知行不可分作两事。”实际上，知和行是融在一起的，每个人关注的东西和每个人的兴奋点、喜好是连在一起的，这不完全是知的问题，这包含了每个人自身的感受偏向在里面。所以，知里面就有行，行就包含了知。平时做工作时，越是熟悉的工作，就越喜欢做。越是不熟悉的工作，就越不愿意做，甚至害怕去做，也是这个道理。简言之，一个人的行动当中包含着他本身的知识，知行是一体的。

真知真行知是行的主意，行是知的功夫。这里面有一个真知与假知、真行与假行的问题。知行合一、知行一体指的都是真知真行。“大学指个真知行与人看，说，如好好色，如恶恶臭。见好色属知，好好色属行，只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好；闻恶臭属知，恶恶臭属行，不是闻了后别立个心去恶。”“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。”王阳明的弟子王龙溪曾阐发王阳明的思想，他讲：“天下只有个知，不行不足谓之知。知行有本体有工夫，如眼见得是知，然已是见了，即是行。耳闻得是知，然已是闻了，即是行。要之只此一个知，已自尽了。本体原是合一，先师因后儒分为两事，不得已说个合一。知非见解之谓，行非履蹈之谓，只从一念上取证，知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。知、行二字，皆指工夫而言，亦原是合一的，非故为立说以强人之信也。”常人可能认为，想对父母孝，就要了解到底什么时候要让父母暖和一点，什么时候让父母凉快一点，这都是知识，都需要学习。而王阳明则认为，若一个人真的想孝，并不需要专门学习，在实践的过程中，自然会学会。所以，这里面存在一个真知真行的问题。

知行功夫阳明主张凡事不能仅仅停留在语言上，一定要有生命的感受。知识是外在的、零散的、碎片化的，可最后落实在生活中是整合为一体的。也就是说，每个人都要把外在的知识，经过自身生命的整合、认可，把它展现出来，这个生命的整合和统一的过程就是一个功夫的过程。例如，想要讲好阳明学，仅有一份课件是不够的，还需要读阳明、孔子、孟子、朱熹的书，进而形成自己的认知。这个过程就是知行的功夫。日常生活也会遇到这样的问题，可能有人在衣食住行等方面都为我们安排好了，但我们还是总感觉此人不诚，这个不诚可能就表现在某种言谈中、某种态度上。在整个过程中，那个做事情的人的精神的呈现就是知行的功夫，这个知行的功夫是在生命中经过整体性的熔铸后表达出来的。

知行本体阳明通过功夫把知行上升为生命的本体。在阳明之前，知与行只是人的行为思考的两个行为方式。但是，在阳明这里，通过知行合一就变成了本体。这个本体就是生命存在的方式。这个存在的方式中，理性的部分、情感的部分、践行的部分融通为一体，以心、以精神表达出来。往往感动人的不是行动，而是心。人的能力有大小，但是心到不到是关键。俗语云：“精诚所至，金石为开。”这就是要上升到那个本体。“圣贤教人知行，正是要复那本体。”“又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饥，必已自饥了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。”本体就是心本体，就是精神本体。这个精神是来统辖人的所思、所想、所行、所言的。人和动物的区别就在于人有精神，有心，有知行本体，而动物则没有。阳明把知行合一上升到本体，实际上是对生命的高度礼赞，赋予了人的生命以主体性。

知行合一的意义与局限

王阳明知行合一思想的意义主要表现在以下几个方面。第一，重新阐明了“知”与“行”的内涵。第二，为“致良知”学说提供功夫路径。在王阳明看来，人之所以异于其他动物，就在于人有良知。朱熹强调天理，故而有了“有理走遍天下”“凡事要讲一个道理”之说，但民间也有“做事要对得起自己的良心”的说法，这就等于是在天理之后又有了良心。所以，今天人们在日常生活之中，在对人、对事的过程中，都秉承着天理良心。做人要讲天理，做人要讲良心，这个良心的观念就是由王阳明强化了的。第三，重筑儒家修身传统中的力行特色。儒家并不主张空谈，孔子曾言：“我欲托之空言，不如载之行事之深切著明也。”王阳明继承并重筑了儒家修身传统中的力行特色。总之，王阳明思想的光辉性，既在理论的方面，又在实践的方面。

当然，王阳明的知行合一也有一定的局限性，这主要表现在其严判良知与知识之别，强调良知为重，对知识层面关注不足。也就是说，王阳明过分地把良知和一般的知识做了区分，并以良知代替了知识，从而使得朱熹追求的理性、道理、格物穷理未能得到进一步彰显。

众所周知，欧洲理性主义的传统大约从17世纪开始走向现代化，朱熹的思想本早于他们五百年，阳明所处的时代正是大航海时代的前夜，阳明之后没多久，西方天主教的传教士就来到了中国，即意味着大航海开始了。正是在这样的时代里，王阳明把人们的视野从格物穷理的外部世界探索，又拉回到人的生命。这本来是无可厚非的，因为无论科学如何昌明，最后都应以人的丰满和完善为最终目标。只是，人类虽是终极目标，但在历史的过程中，它是通过具体目标来实现的。在具体的历史阶段中，西方走向了科学昌明的时代，而我国则不然。这虽不完全是阳明的问题，但王阳明思想本身确实存在着对知识追求的某种遮蔽。

王阳明心学全书读后感400字 第(2)篇

更是在于最近对于黑洞的发现，让人这样站在高山下都显得渺小的生命，放在更大的宇宙空间就更如蚍蜉飘渺，生是为了什么，死又会失去什么？为什么人类要一代代繁殖下去，为什么会出生会变老会死去，为什么是女生来承担生育，为什么男生会控制不住看漂亮的女生，为什么受了表扬就开心，被骂了就沮丧，一番怂恿就热心沸腾，一激一变就奋起反击，为谁工作，为自己工作又有何意义。薛定谔的猫看或不看死或不死重要吗，几万光年的量子纠缠跨过时光是谁在主导，一切，真的有意义吗，有善和恶吗，人的存在思维的存在最终会走向何方，一切真的存在吗？古人为何会和现在的人感受到一样的空虚，唯一的不同的是现在的人知道得更多，也就知道有更多不知道的，但可悲的越来越鲜有思想上的大家，能够用知行合一去感悟生命的空明，去致良知。无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。 “勿忘勿助”只是专心忘我地去做一件事，心不懈怠，亦不去追求目的，时时活在当下，就能摆脱外物的牵滞纷扰，而使心灵达到一个全新的境界。俗世里的成与败，得与失，多与少，在洪荒的浪潮下，其实从未存在。

王阳明心学全书读后感400字 第(3)篇

对于我这样的门外汉绝对是好书。当年看《明朝那些事》，印象最深的人物之一就是作者称之为“明朝第一猛人”的王阳明。王阳明开创了“心学”，读完本书以后会对心学有个粗浅的了解（同时也对心学为何在我国这么小众而不解）。心学以王阳明的悟道为基础，再由其学生完善并发扬光大，顾名思义，它强调心灵的力量，认为所见，所想，所闻，不过是心对外界的接收反映，如果心灵足够强大，则能够抵御外界一切干扰诱惑，如入圣人之境（再次吐槽，如此优秀的修身养性的方法我们教育体系竟然提也没提）。读完之后，我更加敬佩阳明先生，他的悟道不是偶然，而是对理想人格孜孜不倦的追求的必然结果。

但本书比较复杂，涉及四书五经读一两遍完全不够，还需花时间仔细琢磨，刻苦学习并实践心学的修身方法，相信必然会获得更好的人格。

致良知——读王阳明传有感

致良知——读王阳明传有感

子非鱼

看了好几天的王阳明大传终于接近尾声，翻着最后的结束语却心潮此起彼伏，久久不能平静，王老先生的心学说：心即理，致良知，良知可分是非善恶。他也用一生去践行了知行合一，丰功伟绩且不论说，心学理论和众多弟子的传承却是对华夏大地的一次洗礼。

回想自己生命的短短几十年，前十八年单纯的紧，只知读书考学，很少思考这么严肃的生命话题，可谓开智极晚；而后十年初生牛犊，对世界充满了新鲜感，虽然也在想此生为何，但更多的时候盲于生计，甚至某个当下会屈从于小我的功利，但总感觉哪里不对，无法坦荡；最近五年更多的是痛苦的自我琢磨和思考，因为始终觉得自己的价值观里缺少了一点灵魂的东西，究竟是什么却又不可知。

年少时母亲说待人以诚，我便待人以诚，渴望以真心换真心；但后来现实教育了我，真心未必一定得我所愿，甚至怀疑换来的是否是真心，于是颓废很久。苦思之下，便不再对别人奢求，虽然自己依旧‘以诚’，目的却变得功利很多，从换心变成了换物、换事，虽然并不认为这个逻辑正确，但正确的逻辑是什么，自己却不知道。也就是从那个时候起，有了个疯狂的大学生涯还有毕业初几年的刻苦做事。直到有一天，我发现专注于做事也会无意间伤害无辜的人，而物欲又确非我所求，更是跌入一个痛苦的深渊，出口在哪里？除了沉默，好像做不了任何事情，我开始厌恶人与人之间的不真诚，厌恶商品社会的交易交换的潜规则，那几年活的小心翼翼，既不愿伤害别人，也不愿被社会大染缸所染。直到接触了性格色彩，理解了一些以前不理解的人与事，也了解了自己，稍稍卸下心头重担，更因此鼓起继续前进的勇气，那一年顺风顺水。

前途看起来美好无比，一切尽在掌握，事实却再一次的教育我：你还太嫩！根本不懂得人间的恶俗奸诈。想起大学时听过一个笑话，男同学问女同学：出去玩吗？女同学说：不方便，大姨妈来了。男同学就问：姨妈来干啥，住哪儿呀。当时听完后哈哈大笑，觉得这个男同学真是傻。若干年后突然间醒悟过来，貌似大学的某一年某一天自己也问过某个女同学类似的问题，居然毫不以为异。真是人世间的悲哀啊，原来我也曾是笑话中的主角，人心的叵测往往和这个大姨妈一样，你把它当笑话听的时候，哈哈大笑；却未曾想你就是那个男同学，终于有一天这个男同学发现了真相，却早已时过境迁，大姨妈也不知来去过了多少回了。但我终究还是醒悟了过来，第二天起得分外的早，迎着朝霞赶一列火车，心头涌出一句话：天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。古人诚不欺我！

这是个死局，天下的熙熙和攘攘里既包括了大部分人也包括了我，趋利避害本乃人之本性，适者生存也是万物法则，试问又有谁人不自私、不谋私利、不有私欲呢，区别只是五十步与一百步而已。这就是长期以来我不安的根源吧，我也讨厌那样的自己，可又能怎么办呢。只有在旅行中，我才会快乐，从第一次长途骑行开始，我便遇过各种各样的善人善事，送饮料、送食物、邀请吃饭、做客住宿、馈赠现金等等，在这些物与事之下，我的确感受到了他们浓浓的诚意和善心，虽然素昧平生，却无私援手，虽然他们自己生活也不富裕，但对我们慷慨大方，这是中国人传统的朴实和热情啊。我喜欢这样‘诚’与‘心’。每每在青年旅社也大都如此，五湖四海皆兄弟，开怀畅饮相见晚……

与这样的旅途相比，我怎么会喜欢现实呢？看似久居闹市，心却飞避荒野，只有在荒野中，心灵才会宁静，才会找到真正的自我，才能知道方向和目标，才能产生真正的力量，也才有勇气回到现实再次面对世俗。

但我很久没有独自旅行了，实际上那时我正在熙熙攘攘里，通透的新鲜劲消失后，我便陷入了纠结：不知道真相时，稀里糊涂痛苦；知道真相时，明明白白痛苦。你敬我一尺，我敬你一丈，你欺我一尺，我还要敬下去吗？显然这很难做到，自讨尚无唾面自干的境界，不过还之以牙，又非我所愿，我不想做那样的人！从那时起我也就开始了苦苦挣扎，无他法，加倍的痛苦；很庆幸，当年有幸认识宏伟老师还有曾一起学习性格色彩的老友们，每一次佛山之行都会给我打开一丝窗户，让我知道在这个世界之外还有另外一个世界，人与人之间仍有真诚存在。

时至今日，我仍无法精准的描绘那个世界，但已知缺失那一点在哪里。它一直在我内心未曾离去，只是曾经的少年彷徨不识金镶玉，却错选了粪土当做宝，险些误了聊聊生命。熙熙攘攘们也大抵如此吧，当我们不知方向时，便很容易随了大流，从了私心，废了光阴。

此心光明，夫复何求！这是王阳明先生弥留人间的最后一句话，金银财宝带不走，房子车子带不走，美女红颜带不走，唯有心安可好走，对的起天理良心，是谓心安。人生在世，不论多久，致良知，便不虚度光阴，便不担惊受怕，便不了无意义，唯此耳！

致良知，事事用心，时时安心，做到极致，也就成了传说中的圣贤啊。在圣贤的世界，我想不应再有熙熙攘攘之烦恼；若人人都可致良知，做圣贤，便是极乐之境，大同世界了。

读王阳明《拔本塞源论》有感

读王阳明《拔本塞源论》有感

源自于尧、舜、禹的圣学思想是万物一体之仁，主要表现出来的是"父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信"五伦。而三代之后，万物一体之仁的圣学衰败，以仁为信仰的王道中落，以称霸于天下的霸道兴起。

秦焚书之后，圣学彻底中断，霸道昌盛。即使在汉代，儒学家对秦遗留残缺的圣学进行修补，也只是增加了霸道存在的根据。几千年下来，在霸道的传承下，功利私欲习以为性，人与人之间的心被隔断，人与自己的心被隔断，导致追求空名虚利成为人心的主旨。即使推祟圣学之人，也是为了能在众人面前表现自己的知识。虽然都在主张为天下而作，实则还是满足自己功利之心。

因此，当官的人追求晋升（不同于万物一体之仁的圣学时代，于圣学而言，当官只是因为自己具备这个位置的才干，并且，看到别人有更高的才能而感到欣喜，就如同自己也有更高的才干一样），做企业的人追求更多的财富（对于道心而言，做企业追求的是对社会的贡献为本，而非追求财富为本），有权利的人想获取更多的权利，有地位的人想追求更高的地位，不一而足。

私欲增长、膨胀，致使各种诡术横行，相互算计充斥于世。国家之间的战争不断，人与人之间的攀比之风日盛。人心集中于利益追逐而不断破坏：人伦的破坏、道义的破坏、环境的破坏……

即使对于家庭或社会关系的处理，莫不如此。以己主张为中心，隔断于万物一体，满足自己的权力欲、支配欲，无法接纳他人，无法换位思考，陷入无尽的纷争之中，所有一切皆良知被蔽矣！

即使对于营销与管理，也莫非如此。孰不见，每年成百上千亿的营销传播费用投入，都在造概念，包装概念，试图以巧言令色的概念，能吸引消费者选择自己的商品，这种表象看起来高大上，实质的欺骗行为，本质上仍然立足于自我为中心，完全不具有以己之感而感于他人的真诚之心。问问自己：别人比你傻呢？还是比你蠢呢？

幸好良知天自成，从古至今从未改变过。只需致其良知，复原人的本源。就如同堵塞住恶的源头，拔掉树根的恶根，才能使人心出现良知的光明，恢复万物一体之仁的本性，实现人心之间的流畅链接。

这也是王阳明心学的精华所在：

1、心外无物，心外无理，一切根源于己心；

2、去私欲，存天理，恢复道心，实现自己万物一体之仁的本心；

3、致良知，即在实践行动中实现良知（万物一体之仁之心）光复。

读《王阳明》有感600字

在明朝中期的王华家中，王华母亲岑氏太夫人梦见天上阳光明媚，祥云缭绕，穿着红衣的众多仙子，击鼓吹萧，乐声悠扬。其中有一位神仙怀抱着个婴儿，脚踏祥云，自空中冉冉而下，一直朝着她家门前而来，把婴儿送入岑氏的怀抱。太夫人十分惊奇，从梦中惊醒。原来是自己有了孙子了。他便是著名的心学创始人——王阳明。

王阳明从小就有远大的志向。他曾问老师：“什么是人生的头等大事呢？”老师说是读好书登第做状元。王阳明若有所思，回答说：“只有读书做圣贤，也许才算是人生头等大事。”王阳明认为做圣人不仅要读好书，还要能够保境安民。他十五岁独自一人在塞外练习兵法，记录地形地貌。后来他果然统领三军，平定动乱，安定国民，成了圣人。从中可以发现，有志向并付诸实践，便能达到目的。

王阳明会独立思考，非常聪明。有一次，他和祖父竹轩先生与一些老朋友吟诗作赋，他们还没想出，年仅10岁的小阳明却已吟出了一首绝妙诗：

金山一点大如掌，打破维扬水底天。

醉倚妙高台上月，玉萧吹彻洞龙眠。

大家不禁拍案叫绝。他真是聪明过人。

王阳明同别的孩子不一样，他经常一个人独自沉思道理。后来，王阳明因被人诬告，被贬到少数民族当驿丞。住在石洞里，吃野果粗米维生。他天天静坐，殚精竭虑，终于大彻大悟“格物致知”的真谛，奠定了心学理论，撰写了《传习录》，成为为哲学家。后来他又平定动乱，谥“文成侯”，名扬中外。

王阳明是余姚人的楷模。看了《王阳明》这本书，更使我坚定这样一个思想，要像他一样成为有德之圣人，就要学会独立思考，当然勤奋更必不可少。

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