读简爱有感1200字

读《形而上学》有感_写创造的作文1200字。

开卷有益，闲暇时读一本好书，添一份雅趣，长一份才智，享一份快乐。一个人想要获得成功，书籍就是他/她最可靠的朋友，我们读了作品以后，心中常有许多感想，要真正地理解作品，其实需要以读书心得的方式去认真回味。在读了作品后，您自己有什么感想呢？以下是小编收集整理的“读《形而上学》有感_写创造的作文1200字”，供大家参考，希望能帮助到有需要的朋友。

奥林匹克运动是在古希腊诞生的，宏伟的雅典卫城已是残缺了的，希腊古典的美女鼻子是直直，头发是卷卷的，洁白长裙是落地的。这些就是我印象中的希腊。可又有多少人知道，古希腊的文明对于人类以后的发展做出了多大贡献埃

两千多年前的古希腊并不象现今这样是块巴掌大的地域，古希腊人也不象现在的这样没有什么地位。而是圣贤辈出，英才涌动他们中出现了一大批才智卓越的哲学家和科学家，他们都已成为以后许多学科的开山鼻祖。

或许大部分的现代人只知道苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等社会哲学家的大名，而对古希腊的自然哲学家知之甚少吧。自然哲学家及当今所说的科学家。当时没有科学家一词，

科学家是1833年在英国召开的一次会议上才创造的新词。

西方世界第一位自然哲学家泰勒斯德万物源于水第一次阐明了科学对待自然界的第一原则：科学将从具体、复杂、多样的现象中找出共同原理，再从原理中解释、说明、预言更多的现象。简言之，科学家的工作就是从纷繁复杂的大自然中，找出各种物质的放之四海皆准的规律、定律，使人能很好地利用它。

毕达哥拉斯第一次提出了大地是个圆球的概念。不可想象，在不知道地心吸引力的情况下，他为什么没有球底下的人会掉下去的顾虑呢。

基伯、德谟克利特提出了万物均由细小微粒所组成，这种天才的原子论构想，直到20世纪才得于证明。

阿里斯塔克首先提出了地动日心说，比哥白尼早了近千年。

埃拉托色尼测出了地球的周长约4万公里，地球半径与现今所测，实际只差100公里。当其他地方民族还在相信天圆地方的时候，这种成绩很是了不起。如此恢宏的例子，举不胜举。

这些都是2000多年前的事了。可想而知，希腊人的科学理论水平达到了多么伟大的高度，这真是理性科学的伟大胜利。要不是罗马人插一杠子，说不定如今我们已在火星上游乐了。

为什么这块土地会产生这么多的哲人，这么多的才俊，这么高的成就呢。难道真是风水宝地，神仙显灵，人种优异?

不然。亚里士多德在他的名著《形而上学》里就曾经说过，哲学和科学的诞生须有三个条件。第一是惊异，对自然、对社会的惊异，有了惊异才会感到自己的无知。求知并非为了功利目的，而是对知识的热爱。对世界充满好奇心与神秘感，有强烈的求知欲望。兴趣是最好的老师。第二、有闲暇的时间。可想而知，如果谁还在为衣食而忧，为住房发愁，为娶妻生子而烦恼。哪会有心思考虑那即不能吃又不能穿的研究工作。当然这在有着一大群奴隶帮着干活的古希腊时代是很容易的办到的

第三、自由的环境，自由的学问，自由的思考，自由的发表意见，自由的争论。知识是自足的，不以别的目的而存在，纯粹为了自身而存在。古希腊早期的民主制还是相对自由的。

古希腊的文明、古希腊的体制、古希腊的思想虽说被打断了几百年，但它那优秀的种子，在合适的土壤下又重新萌芽了，文艺复兴就是古希腊文明、思想的复兴，近代科学的发展与古希腊理性的思想是分不开的。

现今，自然科学的这套体系，主要就发源与古希腊，而其它的几个文明古国，对于科学这个领域来说，就略显薄弱了。国人曾经引以为豪的四大发明，虽也千古流芳，但毕竟是个体，没有形成系统的体系。只是在技术层面上为人类的发展作出了贡献。

因此，我们必须向希腊人投以敬佩的目光。

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《形而上学导论》之读后感

《形而上学导论》之读后感

吴雪乔

序言

怀特海说，两千多年的西方哲学史不过是给柏拉图做的注脚。这番说法固然有过度简化西方哲学史之嫌，不过从世界大战之前的全球史来看，由于柏拉图主义及其后继的各种形式的、经改良的“主义”、思想的“保驾护航”，近现代似乎真的成为了一个“完全没有问题的时代”。而直至第一次世界大战爆发，战火在世界范围内的延烧方才真正揭露了在欧洲中心主义的控制之下，影响全球的“欧洲理想”的疲软乏力和与之相应的传统的崩溃趋势。“西方文明的命运，其实质上就是西方形而上学的命运”。那么，二十世纪的战争和从西方扩散出来的种种世界性的不良事件便可被视为原有的西方文明传统（形而上学传统）内在崩溃趋势的外在表征；当然，亦还可被视为长期以来摆在西方“思”与“诗”面前的一个亟待解决的问题——对存在的遗忘以及存在于遗忘处的重新显现与再次被遗忘。

1

原在

长期以来，我们不热衷于去区分存在与存在者，因为我们对于存在问题的探讨本身有着以下成见：认为“‘存在’是最普遍最空洞的概念，所以它本身就反对任何下定义的企图；”而且，我们每个人“都不断地用到它，并且已经懂得一向用它来指什么”，使得“那个使古代哲学思想不得安宁的晦蔽者竟变成了昭如白日不言而喻的东西，乃至于谁要是追问存在的意义就会被指责为在方法上有所失误”。

在《形而上学导论》之中，海德格尔认为，我们对于physics一词本意的根深蒂固的误解便足以说明存在问题在哲学的视域之中暗淡已久：今天我们把这个词理解为先验于一系列诸如原子、电子等等自然事物表象的“物理”，亦即这一在知性科学意义上进行探究的学科。而这实际上是一种外部理性视角对于原始本真的扭曲与阻塞。西方哲学最先的和决定性的发展是在希腊时代。对于存在者整体本身的发问，即对存在问题的发问也是真正肇端于希腊人。这个肇端是原始的，但是并不朴素——如果是按照理性主义兴盛之后对于physics一词的理解方式去看待那些前苏格拉底时期的哲学家们的思想，那么这些哲学思想当然就落向了一种极不发达的自然主义哲学，落向一种认为所有事物都是具有某种（些）存在或不存在的质料本性的“朴素唯物主义”。于是，希腊哲学的开端便依照我们所习惯的理性那样成为一种相对于无知与迷茫而言较高级的依托于基本物质的神学意识形态而已——当然，这是一个基于诸多值得商榷的预设的判断。

致力于重提原始的“存在问题”的海德格尔在《形而上学导论》之中从词源学的角度来重述了physics一词的意义：这个词应对应希腊语φ?σι?，只不过古罗马人用拉丁语将这个词转译为natura——“出生”、“诞生”并由此引申为今日词义之中的科学意义上的“自然”。但据海德格尔的考据，φ?σι?描述的应是存在的本真状态，亦即一种卓然自立的过程状态：这个词意为“绽开”，是揭开自身的遮蔽，并且还是凭借如此开展而进入并停留在现象中。简而言之，就是一种内外兼顾的绽开且持留着的强力，进而存在者才能够在世界中正直地、自洽地常驻而立，在世界中自由地“搏入”其边界——这个边界来自于常驻者的自设。故而，在者的另一个根本特性就是“完成”（vorhanden），即常驻者在自设的边界中完成绽开并实现自留与充实——这就是在者被抛入其中的在，并使在者区分于非在者的原因。所以，在的概念是一个由自设边界与充实、完成构建起来的动态过程。在者整体存在于其中的“在”就是这样从正在升起并把自身放入其中，充实起来、完成满界的这回事中在起来的。基于此，在这个在的作用过程中，如果以“实体”（substance）而非“在场”（presentation）这一概念去描述我们得以从中体会到在的那个事物（ο?σια）似乎就略显未得要义：亚里士多德在《范畴篇》之中，将“存在”分为“这个”的存在以及作为数量、质量、关系、状况、时间、地点等的存在，一共十类。而作为“这个”的存在，则名之为“实体”；至于其余范畴皆为依附于此“实体”的“属性”。由此可知，“实体”概念是独立自足的、不需要求助于其它存在者的、不是被引起的。显然，这种自亚里士多德开始，将主体性赋予各种范畴以求理解在者的解释方式对于前述“在”的关涉是漠然的。我们无法从其中体会到一种尚未被理性宰制的真实的生命的在场；没能体会到在这个在场中在者作为在者为我们展现出的存在；也没能使存在从遮蔽之中脱颖而出，也就是一种将自身作为一个世界来争取（π?λεμο?），以期“无蔽之境”（?λ?θεια，“真理”的词源）的存在论取向。

赫拉克利特在其残篇53中说：π?λεμο? π?ντων μ?ν πατ?ρ ?στι, π?ντων δ? βασιλε??. （战争是万物之父，也是万物之王。）长期以来这句话一般是用来批判赫拉克利特思想之尖锐。然在海德格尔看来，其实这种想法完全是建立在对在者和在的理解的混淆的基础上的。这里的π?λεμο?（战争）不是人的行为方式下的战争，即一种在者的恶斗，而是一种为了促进存在的完成而进行的抗争、斗争。战争只是一种“反……”的斗争，是毁灭的意志和上帝的审判，这令毁灭成为“正义”的东西。换言之，当一方以战争的力量夺取其他力量的时候，它是以削弱后者的力量并将其限制在最低级状态作为开端的。而斗争则非如此：斗争，到处都是斗争，斗争终结了上帝的审判，清算了作为审判条件的人“对神性负有债务的意识”。可能斗争看起来也是反抗性的，然而从更深的意义上说，斗争者本人才是斗争本身，斗争在他自己的各个部分之间、在征服与被征服的力量之间展开。斗争本身决定的是战斗者身上各种力量的组织形式。所以，虽然斗争与战争都是在“反……”，但是斗争的根源则在于“……之间”的斗争：前者只是试图在摧毁或者击退一种力量；后者则恰恰相反，它寻求的是夺取一种力量并将其占为己有，并以此来丰富自身，乃至自身融入于其中，形成一个新的整体、一种生成。也就是说，斗争使事物的本质对立起来而且不破坏事物的统一。通过这个先验的抗争，不在者和生成者（非全然不在而又尚未在者）才有可能真正完成“搏入”边界的过程，成为在并显现为在者。所以说，这个抗争并不是单纯的现成的东西相抗争，而是代表一种原生性的跳跃逻辑，在前理论的指引下筹划并发展出思所未思者、闻所未闻者。π?λεμο?中断的地方，我们所熟知的在者并不会消失，但是本真的、属于在的世界则会转身而去——在者不再保持着“绽放”的新鲜感，所有的都是“完事的”、“现成在手的”；世界不再有φ?σι?的活性，而沦为被模仿的样本肆意取用——这或许也从反面证明了，为什么真正的艺术总能给人带来超越光学外观的启迪，因为一切好的东西都来自于斗争。

但现在仍然无法排除如下质疑：无论我们怎样区分在与在者，在只能是在者的在，似乎只能通过在者加以理解。而且依上述论证，如此对在的理解途径终归是一种基于对现成者的解释。另外，如果从传统形而上学的角度来看，这一问题更是流于表面的、甚至是没有必要的，终归是人在受到动物性的存在方式的蛊惑但又心甘情愿沉迷于现象的托词。缺乏一种先验的、从形式意义到实质意义上的总领，这样的哲学探究难以有真理之果，更不能为我们提供一个终局性的解释。对此有两点回应：

第一，存在论虽然作为对于传统形而上学的超越，它同一种现象学，即对现象的一种新的认识和理解密不可分，但其实该论的落脚点亦并非显现或者是现象而是存在：在胡塞尔的现象学之中，显现或者表象（δ?ζα）便是所谓现象本身，它意味着向意识显现自身，同时还能以他所显现的面目的另一种形式存在；而在海德格尔的哲学中，自立于此的常驻者则在其现象所显现的事物之中自行亮相（φ?σι?）。故而此处所谓现象，?δ?α，是一种对某个在者的全方位展现，是一种本质的外观，是一种独特性的集合。“他以自身的面目自行出现”。比如，在看时间的时候，手表看起来是圆的，此处的“圆”便是一种显现（δ?ζα）；而现象（?δ?α）则是作为一系列数量无限的圆性集合的手表——这是它最引人注目的一个特殊性，这些圆性的自行展开使得手表作为一个特殊的现象（?δ?α）得以显现（δ?ζα）；在这个意义上，对现象的研究并不指向意识，更不指向表象或者其他现象，而是指向一种存在（φ?σι?）的无蔽之境（?λ?θεια）。综上，?δ?α正是海德格尔哲学之中在之为在的重要方式，也即存在论哲学的重要起点。因为若以φ?σι?为出发点来看，使其表现出显著征候的就是出现，出现即显露、即在场者拥有外观。所以，在者作为出现者一方面通过其所在其中的现象（?δ?α）以及其向此在有限的曝露赋予了自己一个显象（δ?ζα）；另一方面，现象（?δ?α），是一个在者存在时，把自身摆入并处于“无蔽之境”（?λ?θεια）的最直观的方式——而后者作为存在论的目的并不比理念作为传统形而上学的目的更低一等，最多只是视角上的差异。

第二，上述责难是建立在这种思维方式的基础上的：“在”作为一个一般性的概念所具有的普遍性同“类”（范畴）的普遍性是相同的，而我们要想真正地“原在”，归根结底是需要基于对作为在的诸种方式——在者的理解的基础上才能达成的。也就是说，我们应是在以一种“通过杨树来定义什么是‘一般的树（实体）’”的先天综合方法，试图通过各种在者去理解什么是“一般的在”，故而存在论与范畴论相仿，如其自身的“重心”（姑且称存在为存在论的“重心”）不能成为至尊，便都需以一种更具优先地位的存在者为尊。

这显然是成问题的。首先，即便“在”和“树”一样，可以是一个种类，可是在此情况中将任何一个例子作为解释的出发点都将是无从言说的，因为由此得出的在只不过是披着神性光芒的新在者而已，换言之，范畴论是一种“在者论”以范畴论的思维为存在论的框架其结果必然不伦不类；更何况这种假设根本不能成立，即“在”并不能是一种范畴，否则便混淆了在场与实体之间的分别，对存在的研究便再次回到了起点；其次，如前所述，存在论关心的并不是现象，而只是现象的本真存在，即所谓“次现象”，是“无-用处”，“无-意识”。也许它正是现象，但是它和现象本身有着绝对的区别：他是现象的自行出现。而形而上学的错误便在于，将次现象当作了另一个现象、另一个存在者、另一种生活来处理。事实上，以一存在者为至尊，不如以其为虚无，或者“非存在者”（思），使得各种特殊性得以一一地展现于其之中。

2

原思

“思”可以有很多形态：“图谋”、“怀念”、“描述”、“想象”、“抱有意见”、“静默沉思”等等。不论如何，从这些解释之中我们可知：第一，思可以将事物受约束地“意象”在我们面前，亦即所谓思的意向性功能；第二，思与在之间是有内在相属的关系的——当我们在前文论述存在是什么的时候，实际上就是在“描述”存在或者对存在“抱有意见”，即思考在。所以，在对存在的考察之中，思所扮演的角色并不只是和在对立，而是变成考察的立足点，或者说通过使在从思之中获取解释，使在呈现在思的面前。

另外，在探究“思”的时候，针对探讨思之规律、思之形式的“逻辑”的考察是十分重要的。在《形而上学导论》之中，海德格尔认为“逻辑”一词即是简化表达的“λ?γο?之学”。而λ?γο?（“逻各斯”）自柏拉图开始，到近代哲学的这段不断变化发展的期间内，先是由理念逐渐被赋予了宗教性之后成为了上帝，而后至今理性话语的代名词。

海德格尔认为，λ?γο?一词的本意是“采集”。这个本意的背后其实还另有两层含义：第一，采集不是随便地把什么东西堆在一起，其中应该有一层“类比与协调”的意思，也就是说要出于一定的目的将有共性的、或者说可以彼此协调的东西堆在一起才是“采集”。在这层意思中，我们看得出来，λ?γο?的原意中蕴含着原始的关系、沟通等主体间性之意涵，而非主体性的概念。第二，“采集”亦有“聚集”的之意。这会令我们想起前文所述的存在的方式，亦即φ?σι?之为φ?σι?的精髓，π?λεμο?。在斗争之中我们可以使世界对立而和谐地呈现出来，不破坏其整体性并形成了一种新的整体，使斗争者本身融入其中。这其实就体现出了λ?γο?对矛盾的包容和开放的意向：这是在者可以成为整体，而不是部分的堆砌的关键，也是我们能够对一个完整的在者所置身其中的存在进行探讨的重要前提。海德格尔打过一个比方，说 λ?γο?是一个圆，窃以为此比方十分精当：一方面，圆弧可以看成不同方向的直线的和谐统一，正如λ?γο?对π?λεμο?的承载；另一方面，圆的起点也是它的终点，似乎也暗示了λ?γο?对前文提到的此在在时间中历史性的展开方式的包容。

然而，自从亚里士多德的三段论成为“λ?γο?之学”（逻辑）运作的范本之后，源始意义上的λ?γο?便基本从哲学的视野中消失了。它转而操持起了一种客观冷峻的外部性视角；逻辑与哲学的关系愈发疏远——无论之后的哲学家是从什么角度来掌握逻辑、理解λ?γο?的，λ?γο?总是能摆出一副亚里士多德的思维面孔，寻求高级实体的评判，而不再依靠其本身的原始兴趣而出现。不仅如此，基于这种来自古典时代末期的思维方式，“逻辑学家”们还希望从更古老的先贤（如巴门尼德）那里能够为此获得更多的支持。但是在这一过程中，却出现了更多的值得商榷之处：

Τ? γ?ρ α?τ?? νοε?ν ?στ?ν τε κα? ε?ναι—— Παρμεν?δη?

这句话出自巴门尼德残片5，一般被翻译为：“但是思（νοε?ν）与在是同一的”。若以此言观之，近代西方哲学似乎是相当“赞同”巴门尼德的：它将思与在（者）的“同一”解释为理性主体的活动（如康德、费希特）或者绝对精神的指引（如黑格尔）或者其他什么具有外部性的实体与形式的操控结果。换言之，总是“主体”的“思”决定着在（者）是什么，而在（者）只不过是“主体”的“思”的结果，思与在（者）的“同一”，在于更高级的“主体”之中。于是，从这种习以为常的理解之中，我们产生了对于主体的“理性”和作为理性运转形式的“逻辑”的依赖——λ?γο?则变为了主体的代名词。我们将存在（者）和思想均设定成了主体附属品——如此理解之下，思也好，在（者）也罢，只是一种人向主体献媚的一种手段而已，而并没有任何实质性的进展：从笛卡尔到康德，人从“在思考处存在”走向了“在应在处存在”，而唯一变化的仅是唯心论由“独断的”变成了“先验的”，人在不断地寻找新的在者作为自己的主子的过程中定义着新的自由，而从未真正存在过。

与上述情况不同，为了从存在论的角度去理解这句话，海德格尔认为要解决如下三个问题：

1、ε?ναι是什么意思？

2、νοε?ν是什么意思？

3、τ? α?τ??和τε κα?是什么意思？

首先，关于第一条所问，ε?ναι即存在（being），已经通过在前文中谈到φ?σι?的内容知道的足够清楚了。

其次，关于νοε?ν，海氏认为，在古希腊语中这个词的原意本为“承认”，但在巴门尼德此语之中，该意却是晦暗不明的，特别是当我们贸然将其翻译为“思”，而且还把它规定为主体的言说的逻辑之意的时候，更是掩盖了该词的原意之妙。另据海德格尔的研究，希腊哲学之中另一重要概念νο??（努斯）一词的原意，也不当是现如今流行的说法，即认为“努斯一词……是指心灵，也泛指感觉、思想、情感、意志活动以及这些活动的主体”，而认为该词原意本应为“讯问”，而且是在一种双重相属意义之下的“讯问”。至于这一“双重相属意义”，则来自于海德格尔对νοε?ν的本意，即“承认”一词的进一步阐发：

海德格尔在《形而上学导论》中提到，“承认”（νοε?ν）有如下两重意思：一方面，是接受、候教，亦即维持一种虚空的状态，以待“展示自身者、现象者之教”；另一方面，还指“听取证人，尊重证人而同时又接纳事实情况，一如事实现状及其情景去判定事实情况”；所以“讯问”（νο??）在此双重意义之下便说的是，“候教，但却不是单纯地接受，而要面对展示者采取一种接纳的态度”。“接纳”在这里是指迎接面临的“对手”（展示者），又要使“对手”“至少止步不前”，换言之，使之维持在一种将来而未来的“应来”、“本是”（Ereignis）状态之中。“现象者之这种接纳起来的止步之妙就寓于νοε?ν之中”。

那么，“思”与在似乎由此便是处在了一种相互矛盾的境地之中了：第一，若以“候教”之意解“思”，“思”之重心似乎在于前来“赐教”的“展示自身者、现象者”（在者）而并不在于海氏所一直鼓吹的“存在”，换言之，若由此解“思”，和以传统的形而上学视域中的“思”似乎难有二致，因为形而上学的“思”亦不过是在寻求先验存在者或者彼岸存在者之“赐教”的意向；第二，若以“接纳”之意解“思”，“思”之中心则似乎又转为对无法指定的未来，或者一种永远处于即将来临之状态之中，换言之，是一种纯粹的迫近或可能性之中，也并非存在。所以，巴门尼德残片中“思”与“在”的同一指的是“思”与“在”是“作为归属一起而同一的”。从整体格局上来讲，这一对于矛盾概念的归拢的方法，正是前述λ?γο?之意涵的典型体现。海德格尔也认为，巴门尼德之所以说τ? α?τ??和τε κα?，也正是因为“在与思（讯问）是在互相排斥的意义上一致”。

既然互相排斥，然则何谈“一致”？巴门尼德在残片8中说：“思（讯问）与思（讯问）为之而出现的事是一致的。”于是，海德格尔认为，思（讯问）就“为在之故而出现。”“这个在只活跃为现象，只有当无蔽境界出现时，当展示自身之事出现时，这个在才活跃而进入无蔽境界”、“在起作用之处，就一同起作用而且作为归属于在之事一同出现下述两件事：讯问；常驻于自身之中而又展示自身者因接纳的态度止步”。

基于前文论述，存在者（现象、展示自身者）是一种存在的失落；而一直关心着存在者、围绕着存在者展开的“操劳”的生活（此在的在世存在）本身则成为了思想的失落。不仅如此，我们甚至可以说正是存在者阻碍了存在之为存在、阻碍了无蔽境界的出现，令它死亡，将它摧毁；或者说正是生活谋杀了思想，因此我们还没有开始思考，便已经无法思考。然而，这种消失、这种逸散、这种谋杀却并不由外物所引起。因为如果说存在是存在者的自行出现（φ?σι?），那么存在自身其实则并不会出现，而且是处在一种永恒的退却之中：它总是居于存在者的现象（当然也是存在者）之中，维持着隐退、撤退与被遗忘的状态。进一步说，自我退却、自我转身、自我隐蔽并造成遗忘才是存在令自身出现的唯一方式，因为存在是现象或者存在者的自行出现，而非另一个存在者。形而上学由于混淆了存在与存在者，所以它是混沌地建立在存在的隐退、撤退与消亡之中的学问。然而形而上学的继承者（比如现象学）却通过对存在者进行有效掌握的技巧，开始主动地等候存在者们的赐教，以行动和生活谋杀本真的思想为本真的思想本身、让形而上学在对存在的遗忘之中得以补充完整。窃以为，正是基于这样一种存在论现象学的思维方式，海德格尔才以“候教”之意解νοε?ν（思、讯问），并将此作为νοε?ν与存在内在相属的一个重要依据：以被遗忘的方式回忆存在，方能使其活跃于无蔽之境之中。故而，重回生活、重回形而上学，我们反而会获得一种能动的权力意志，由此得以解释存在者的存在并以之驯服存在者。思与在之间相互矛盾的一致性，首先体现于此。

但是，仅仅将存在和它的遗忘、存在和它的撤退对立起来以证明存在是不够的。因为能够定义存在的遗忘、存在的撤退的东西，恰恰是遗忘的遗忘、撤退的撤退。遗忘和撤退是存在显现或者能够显现的方式，无疑，对于存在更进一步的证明不能指望存在本身的自证，而需要在生活或者形而上学的基础之上探寻一种更强大的存在者，如科学技术、美、艺术、语言符号等，来为存在之为存在提供更有力的支撑。以科学技术为例，科技并不满足造成存在的撤退或者遗忘，因为科学技术的本质并不止于作为存在者的技术，科技本身还“隐藏着一种可能性，即那些逃逸的东西会在我们的视线之中升起”。换言之，技术意味着一种“持存物”的上升。比如，飞机不仅仅是一种飞行的技术，更代表的是它的按照一定套路连接的全部零件都能飞翔的可能性。申言之，科学技术的发展揭露了一些潜藏在我们生活之中的轨迹，这些轨迹符合物体各个分子部分的潜在性或者虚拟性：比如互相连接的坚硬金属杆和迅速旋转的车轮的可能性，即一些运动的抽象的线条、曲线、直线、交叉线条便潜藏于自行车这一技术机器之中。除了科学技术之外，另有一些诗性的存在者（物、语言、符号）更是如此，它们能使一个更加深不可测、不可感知的可能世界骤然浮现。然而无论何者，其所指向的可能性、可能的世界、持存物等都超越了现在一切现成在场的存在者们（作为现象的科学技术、语言符号等），亦即超越了存在的退却与遗忘，超越了存在于形而上学的继承者，亦即现象学技巧之中显露自己的方式，而使单纯的存在投掷向一种存在（可能性）、一种意义更为深远的遗忘——在时间之中形成的对于存在遗忘的遗忘。

从这些使遗忘叠加的征候可以看出：一方面，形而上学在技术或诗性中完善、增强自身的事实令存在论对形而上学的超越成为可能，换言之，存在可以在其中通过对于存在的遗忘的遗忘的印证而获得更加充分的、非形而上学意义上的显现；另一方面，相比于前文议论的从形而上学之中继承而来的启示，存在在此出现在了一种永远处于即将来临状态的未来之中；而表象为存在者的技术、艺术、语言、符号、美学等现象则实际上正在将时间作为独立的变量来处理，进而超越了现象（存在者）本身而成为了一种颠覆、对话或者可能性转折的场所。概言之，正是出于一种对“源始时间”的关注，一种对“流俗时间”的存在论颠覆，这些存在者成为了所谓的“更强大的存在者”。

在此，三种时间的停滞状态，即过去、现在和未来之间的经验续接让位于三种绽出（φ?σι?）的共生与同时，即过去的存在（the now）、现在的存在（the now）和未来的存在（the now）。爱利亚学派的悖论从侧面说明，点并非线的组成部分，现在（nows）也不应当是时间的组成部分；故而运动不可从运动（着的存在）者本身，而应从伸展与向度着手研究：在场是现在的存在，同时也是过去和未来的存在，所以所谓的以太不应被理解为“用以计数的数”、“限”、永恒者（存在者）或是对时间的超越，而应意味着“被计数的数”、时间的排泄与馈赠，体现在三种绽出的共存之中，是“时间的时间化”。因此，形成遗忘的叠加的“强大存在者”的“在场”从时间的续接性转变成同时性开始，才最终实现了时间的倒溯性——存在的可能性从未来向此在而来（φ?σι?）。时间不仅在前后相继的静止之中保留了对于存在的遗忘的记忆，而且又延伸向了对于未来的探索，使未来在倒转之中开放，不断更新着遗忘与记忆。借用柏格森的概念来说，这是机器和绵延之间深刻的和解。

由此，人之为此在的意义便显现了出来。此在“操劳”的“在世存在”方式在源始时间的境域之中不再焦灼于流俗的当下；由于三种绽出的共存，此在的当下性（the now）的敞开同时向着过去和将来，展露出其对于过去的遗忘和对于将来的期望。正所谓此在的“领会首要地奠基于将来(先行与期备)。现身情态首要地在曾在状态(重演与遗忘)中到时。沉沦在时间性上首要地植根于当前(当下化与当下即是)。” 换言之，正是另一向度的此在为“更强大的存在者”充上了电，而不是用技术理性的图纸创造了“更强大的存在者”。随着非形式化的倒溯性时间在更强大的存在者中显现，人同“更强大的存在者”的关系也发生倒置，而让位于“更强大的存在者”与此在的关系。综上，所谓思与在于互相排斥意义上的遭遇（νοε?ν之接纳的意义）便得到了解释。

存在来临，存在通过不停退却、不停使自己成为可能才得已来临。存在不仅显现在存在者中，同时还显现在某种表明它无可避免的退却的东西之中，显现在无穷无尽的可能性之中，显现在比存在多或者少的东西之中——这些既需要“形而上学超出存在者的追问”也需要以形而上学的超越性超越形而上学，使此在不仅超越存在者，更将自身“嵌入‘无’中的境界”。

时间之为绵延，使得世界揭示为“在世界之中”的世界，而不仅是空间意义上的周遭，更包括在和世界打交道的过程之中，世界成为了此在-时间关涉的世界。如果说从笛卡尔到康德，人从“在思考处存在”（在不在）走向了“在应在处存在”（怎么在），那么到海德格尔这里，人的存在（此在）便已经“在其不在处（?λ?θεια）存在”（在哪儿？）了。此在无所不在。无不是此在。

《尼采与形而上学》读后感

《尼采与形而上学》读后感（一）

买了一本周国平的《尼采与形而上学》，一口气读了一半。

《尼》毕竟是哲学读物，即便经周国平之手，已经条分缕析面目澄明的呈现，还是需要在思维全盘紧张的状态下才能顺利读下去。我放不下手，一则自然是因为它所涉及之内容均可归为最高思维等级的那一群落，高屋建瓴的通透视角是普通文学类别无法企及的，二来是怕自己一放下手就丢了线索和兴致，再也拣不起来。我买的书，读不完的其实很少，除了一些买岔了的，其余应该就属此类。记得早以前买过一本2006 年出版的《尼采》英文版，是剑桥哲学研究系列中的一本，黄封皮的砖头书，密密麻麻的英文字2020，买回来很快就束之高阁了。纯粹自讨苦吃，中文看着都磕绊，还要看英文的。还想起来大一住在中财清河校区的时候，在学校的小图书馆借了一本纯黑封皮的《黑格尔》，难道人家叫黑格尔，书就得是黑色的么？内容自然是晦涩得一塌糊涂，我还硬是痛苦的啃了一大半。现在记得的也就只有这种痛苦的感觉。

没有太多生活经历，对生命没有深层次质疑或领悟能力有限，最好还是少看哲学原着，多半会迷失在哲学家们各自构建的精密而极具迷惑性的理念宫殿中。从名家的解读看起会是一个好的选择。这本书大致是在解读形而上学的起源和发展、尼采对于形而上学的解构和批判以及积极虚无主义的提出。太阳底下没有新鲜事，看看当下我们周遭的人与事，看看这个社会发展至今的种种状态，稍有探究精神的人自然会有一堆疑问，我为何要遵循这些准则行事，仅仅因为大家都这样？我为何会因为自己做的不存恶意的某事而自责，仅仅因为它不符合大众的道德规范？这诸多应该、不应该是经谁制定而传播，如何牢牢钳制住每一个人并让其乖乖顺服？外在的种种如何内化成自我的一部分而让我们自以为是顶着自由意志的帽子走着别人早就设定好的路？这些怀疑和探究早已被思索过千万遍，以不同的发展速度被不同的社会阶段所经历。对此窥探一二，就是给自己的思维认知打开一扇窗，而不必把自己闷在角落郁郁苦思不得其所。

如果说积极虚无主义者不需要一个真正的世界，敢于接受无意义的现实世界，基督徒需要并且尚且能够虚构一个真正的世界，那么，消极的虚无主义者则是需要却无能虚构一个真正的世界，又没有勇气接受现实世界，陷入了绝境。叔本华的悲观主义便是这样一种消极虚无主义的典型形式。

《尼采与形而上学》读后感（二）

尼采说我们即将并且一直生活在一个虚无主义笼罩的时代，即上帝死了的时代，解释为最高价值的丧失，即死后入天堂、永生的信念的丧失。

随着科学的发展和不断普及，越来越多的人不再相信上帝的存在。于是，科学毁灭了信仰，但同时由于其本身的局限性，又无法建立一个信仰。于是人类失去了原本因为相信上帝而拥有的人生动力，而同时由于柏拉图主义所形成的道德观却还约束着人类。

于是人类精神上无法获得信仰，但同时行为上又有道德约束，无法释放因为信仰丧失而积蓄的各种情绪，最终人类颓废的活着，这不是一般意义上的颓废，是一种形而上的无力感。

诚然越来越多的人不再相信上帝，但是究其根本，生命本质上的孤寂，在失去了上帝这一形而上的关怀后，人类还是在迫切的寻求信仰，寻求这种精神上的关怀。就像某个哲学家说的：人类从来都是孤独和不孤独的，因此才有了上帝。

到这里，我开始思考如何解决这个问题，直到看了莱昂纳多迪卡普里奥主演的《盗梦空间》，给了我启发。电影中通过入梦的方法，通过在梦主的潜意识中植入意识，改变梦主的想法。这种方法如果可以得到实现，那么在人类行将就末的时候，通过电影里的方法，让一位梦境设计师设计好如同天堂般的梦中世界，通过精神引导师，让梦主再次相信上帝的存在，于是在盟主的潜意识中，曾经存在的上帝形象投影在梦境中，这时通过穿越，两位参与者回到现实，而梦主在梦中得到了精神上的关怀，相信上帝的存在，于是在梦主死去的瞬间得到了永生。

诚然这在我们现在看来是不道德和没意义没必要的，因为我们欺骗，而且终究没有创造永生，但是从死者的角度，他是获得了上帝的关怀，而且谁在虚弱的时候不想获得关怀。从这里也可以看出，尼采说我们活得多么的矛盾和无力，因为道德总是会时不时的关怀我们没有信仰的灵魂，而且有时候这种关怀是那么的虚伪和矛盾。

而对于活着的人，如何获得这种关怀，也许用不着担心，因为我们活的那么忙，那么积极，都没时间没心情想这方面的事情，即使有时会寂寞，但那不算什么，比起人生本质的孤独的体会。不过在空闲的时候曾经也想过人生本质的虚无，那个时候也会觉得活着没意义，不过很快就又振奋起来，不想那个问题了。但是我为何会明知生命的虚无，却还是很快而且一直的积极地活着，这个问题我也想了很久，慢慢地有了答案。

在各种生活经验的体会下，我意识到即使人类早已宣称，自己已经是高级的文明的，但究其根本还是拥有着动物的属性，而且更多的人们类活动，是在自然属性的驱使下完成的，比如：渴了喝水，饿了吃东西，冷了穿衣服，性欲等各种欲望。人与人之间在这些欲望的表达上不同，这里就有着道德的约束力的作用，当然每个人都有不一样的理解。

所以想到这里，我意识到人类的各种行为，都是在外界的刺激下，由身体感知，给予身体中一些器官刺激，由他们分泌各种激素，再去促进其他器官的生理活动，从而表现出人类的各种欲求和行动，当然这些活动一般都是在每个人的道德观的监视下完成的，不然就是违心的，再严重的就是犯法了。

所以人类要活得积极，有活下去的动力，更多的是要保证身体的健康，各个器官的功能正常，从而使得各种激素分泌水平的正常，维持着生命的动力，从而不去过多的思考形而上的话题，就算想到了也会马上抽身出来，不会陷进去，因为当你在思考：是存在还是思想先存于世时，你的肚子饿了，口渴了，女朋友叫你去约会了，而你的某方面的成就被人在议论着，你要成就更多，你还有很多欲求。

想到这我想起了日本作家村上春树在《IQ84》三部曲中通过女主角的口说：身体是灵魂的殿堂，看来是何等的正确，即使也许理解角度不一样。

从某些方面日本还是不错的，比如滨崎步，比如她的某些作家子民们。

读创造机会有感作文350字

读创造机会有感 今天，我读了创造机会这篇文章。它写的是一个人一不小心掉到了一个很深的洞穴里，当他快死时，神告诉他，他原来有许多出去的机会，那人听后后悔地说：“我只知道等待机会，而没想到去创造机会呀！”的确，机会，人人都有，你可以去等待，也可以去创造。然而，等待是没有终止的，也许，过了很长时间才能等到，也可能一辈子也等不到机会。只有自己去创造，才能更好地把握机会，运用机会。但是，机会也是不好创造的，只有坚持不懈的努力，对将来正确认识，有智慧的头脑的人，才能创造出好的机会。我就不是这样的人，每次机会，都给我白白浪费掉了，但我坚信，读了这篇文章后，我会把握住机会，不让机会从我手上流失。有一句格言说得好：“最能干的人并不是那些等待机会的人，而是那些能创造机会，抓住机会，运用机会及以机会为奴仆的人。”是啊，只有这样的人，才能创造出机会。让我们一起去创造机会，创造出美好的明天。

读劳动创造美好的生活有感作文650字

读劳动创造美好的生活有感

今天，我带着兴致勃勃的心情看着劳动创造美好的生活。我深深爱上它。它说：在以前，有一位老人临终时对他那好吃懒做的儿子说：“在屋后那片地里埋了一坛银子。”老人去世后，儿子赶快去挖银子。可怎样挖空心思也找不到。他母亲对他说：“干脆种麦子吧！”儿子听了之后就往地里撒下了麦种。麦子可以收成了，当年的收获真不少，他把卖麦子得来的银子放在一个坛子里。到了第三年，他继续种麦，继续埋银子。一天他抱着那坛银子对母亲说：“妈妈，爸爸说地里埋的那坛银子，就是这一坛。妈妈听后笑着对他说：”你说对了！不劳动，财富会从地里冒出来吗？”听了这个故事，我深深地感受到劳动创造我们美好的生活，劳动会有收获，劳动会有“财富”，劳动是幸福的源泉。我想，故事中的老人，那个好吃懒做的儿子如果不改恶劳种麦子，那他可能会饿死在街头，也许会变成一个偷、抢、欺骗的恶魔头……当然，恶果不会出现在他身上，因为他肯劳动，所以赢来了美好的生活。而好逸恶劳则是罪恶的开始。现在，我们这些青年儿童们，不能做衣来伸手，饭来张口的人。看了这个故事，我想对大家说：我们应该多做力所能及的家务劳动，这样你会有意想不到的收获。你会知道如何把扫得又快又干净；你会掌握把窗和玻璃擦得光亮的技巧；你会发现使衣服不打皱褶的秘决……而这些就是很大的“财富”——它是用劳动换来的。记得有一次，我的书包一个月也没有洗了，变的多么脏啊！我想把它扔了，再买一个。后来在妈妈的鼓励下，我把它洗得一干二净。还得到同学的赞叹声。我很高兴，因为我知道劳动会创造幸福，劳动会是人获得“财富”，学会清洁，赢得认同。你看我的书包多么干净！

读《创造机会》有感

今天，我读了《创造机会》这篇文章。它写的是一个人一不小心掉到了一个很深的洞穴里，当他快死时，神告诉他，他原来有许多出去的机会，那人听后后悔地说：我只知道等待机会，而没想到去创造机会呀！的确，机会，人人都有，你可以去等待，也可以去创造。然而，等待是没有终止的，也许，过了很长时间才能等到，也可能一辈子也等不到机会。只有自己去创造，才能更好地把握机会，运用机会。但是，机会也是不好创造的，只有坚持不懈的努力，对将来正确认识，有智慧的头脑的人，才能创造出好的机会。我就不是这样的人，每次机会，都给我白白浪费掉了，但我坚信，读了这篇文章后，我会把握住机会，不让机会从我手上流失。有一句格言说得好：最能干的人并不是那些等待机会的人，而是那些能创造机会，抓住机会，运用机会及以机会为奴仆的人。是啊，只有这样的人，才能创造出机会。让我们一起去创造机会，创造出美好的明天。

创造自己_《生命是创造自己的过程》读后感1200字

发现自己，创造自己，超越自己，接受自己，做快乐的自己。题记

《生命是创造自己的过程》讲的是：这本书会引领我们进入一个不同文化的人生，如果细细品味，会发现这书不仅给我们美的享受，更给我们深奥的人生启迪。在午后，或者是夜晚，一边品尝杯中的浓浓的茶味，一边欣赏这本书的美文，会感到一阵心旷神怡、宁静淡远的感觉就会油然而生。

生命是创造自己的过程，不错的。当今，在我们的社会上，有些人残疾了，但他们的意志还在，创造了一般人所不能创造的过程;有些人没残疾，可他们的意志却被自己毁了，整天浑浑噩噩的过日子，过一天是一天

当某一天，我看到一些人，才知道这句话的真谛

海伦.凯勒原本在我的印象中是空白的，但偶然听到老师在讲她的事迹，我不禁佩服这位女中豪杰。

在19个月的时候她发了一次高烧，在这次高烧中不但耳聋，而且还失明了。一开始，她因自己遇到这种不幸的遭遇而感到愤怒、生气。自从一个叫安妮.莎莉文的老师出现后，改变了她原来对待生命的态度。此后，她为了不负老师、家人的期望，顽强不屈、自强不息长大后写了许多的名著：《假如给我三天光明》、《我的老师》她死后，因为她坚强的意志和卓越的贡献感动了全世界，因此马克.吐温说：19世纪，出了两个了不起的人物，一个是拿破仑，一个是海伦.凯勒。

她就是用自己的生命，创造了一个让人举世仰慕的自己!

霍金偶尔听过，但是以为是个普通人罢了，没有多大的注意。直到，看到有关他的故事，我就认为当时自己的智商怎么那么低。

霍金因为患了渐动症导致全身瘫痪，身体上只有一根手指头可以动。但是他推算出了黑洞的面积原理，还得到过英国爵士、英国皇家学会的休斯的荣誉称号等。他坐在轮椅上，仅用一根手指头到处演讲，又得称宇宙奇才的称号。

他就是用自己的生命，创造了一个能在轮椅上演讲的自己!

与他们相比，我觉得虽然也许我不能成为名人，但是我可以在生活上一点一滴的做好。

生活中的我，不喜欢互动，内向性格。一旦说到什么比赛，我的第一句话，不是我要参加而是我不参加，不要问我。但是在一次的被迫之下，无奈的参加了一次钢琴比赛。

跟老师报名后，晚上只能在家里自己练习。刚刚好老师选中的曲子里，我有一些错音，而且练得不是很熟。刚刚弹开头，就心情开始烦躁，不想弹了，看着密密麻麻的五线谱，就感到一阵的恶心。而且，为了比赛的这件事，我跟妈妈吵了好几次的架。

姐姐也参加了这场比赛。她看到我这样对我说：为什么不从头来呢?从头来!那要弄到什么时候啊!我惊讶道。从头来，就是重新创造自我的机会，为何不呢?即使，你没有获奖，那也是一个重新创造自己的过程。但是在创造自己的前提是要接受自己。姐姐试图的开导我。那怎样接受自己呢?那当然是，先知道自己错来哪里。创造自己然后在努力的去推敲它，弹起来再投入点感情，那就做到了。姐姐把她的经验交给了我。

我按照姐姐的交给我的方法，去做了一遍。然后弹起来在加入点感情。姐姐在比赛前看了一遍，说对就是这个样子。在比赛场上，我还照赛前那样做，结果成功了，获得了名次。

生命本来就是在让我们创造自己的过程，我们应当善于发现自己，创造自己，不要让自己成为一个废人。不然，这是在浪费自己的生命，人的一生，有几个生命可以浪费呢?

读《顽强创造生命奇迹》有感600字作文

古人云：生命是脆弱的，但也是顽强的，伟大的。最近我读了一篇文章叫《顽强，创造生命奇迹》，看完以后，我目瞪口呆，随之对生命肃然起敬。

文章讲了一个关于伐木工人的故事：一个伐木工人在用电锯砍树，却反被树给压到右腿，在经历了一场艰难的抉择之后，他毅然锯下了他的右腿，挣扎地爬了出来。

看完这篇文章，我对伐木工人李代桃僵的行为所吃惊，又无不对他的拯救生命的办法所佩服，假设他惧怕疼痛，害怕自己变成残废，而不去砍下自己的右腿，那么他只得坐以待毙；假设他用电锯去锯木头，木头断了还行，锯子断了，也只得望洋兴叹；况且这里人迹罕至，呼救是不管用的。只有弃车保帅，才能在这样恶劣的环境下，活下来，不被死神抓去。

像伐木工人这样身临绝境，却通过合理的方法，让自己幸免于难的人在生活中是不少的。比如，有人烫伤或烧伤了，那人迅速将伤口泡入冷水里，马上叫120。有人在一栋着火的屋子里，他就用湿毛巾捂住口鼻，顺着楼梯下楼……其中有一位高中美国同学最为突出。他在暑假时去他叔叔的农场锻炼，一不小心把双手卷入履带中，切断了手。那位青年就把手放入浴盆，并止住血，走到一座茅棚向叔叔求救。最终他和他的手通过手术重新接合在了一起，他得救了。这个青年与伐木工人一样，关键时刻，沉着冷静，并用一切自救方法，让自己逃离死神的魔爪！

虽然我们在生活中不会受到重创，但是暴风雨是不可避免的。我们必须用坚强，乐观的心态面对一切暴风雨，让自己成为生命的强者！

读《》有感作文1200字

《》于我是某种认知上的颠覆，我原本以为已被世界所知晓所认可的天才与成功人士是无论如何都能保持一种贵族气质和高傲心理的，但现实告诉我，并不是这样的。《贝多芬传》以一种何其直接的方式将贝多芬的惨痛血淋淋地揭示在我眼前心神俱裂！

无数人曾以他们的方式对我说向我证明人生是座高峰，你只有不断的攀爬才能在日落之前领略世间景色壮观之最，才得以睥睨万物。可这样真的好吗？不断的攀爬、竞争真的是我们所必需的吗？像是贝多芬，多么高的天分！因为他的耳朵堪称音乐界最为灵敏的。真是成也萧何败也萧何耳疾，使他从音乐巨人重重跌落！是不是当人成为某一领域的佼佼者之后才从真正意义上开始脆弱起来？像是郎朗和李云迪，他们的手不能存在任何问题；像是比尔盖茨，他不能在最荣耀的时候脑震荡像是贝多芬，耳疾使他认识到社会有多么现实。这世上有层出不穷的人才，你失败了，永远有别人能够随时随地的顶替你的位置纵使他始终及不上你曾经的辉煌，但你早已成为历史，不可能再重振江山总之你登上巅峰之时，你就为自己树立了无数的敌人！他们巴不得将你摔下去！若是粉身碎骨那便是最令他们称意的了。

可怜的贝多芬啊，他真是为了顶峰所代表的名利而去的么？他不过是热爱音乐的疯子，怜悯、疼惜世人的傻子罢了。投注整个灵魂的音乐总是要比空有华丽技巧的音乐动人得多的，所以也无怪旁人眼红。

有关贝多芬，其实我早已在何为笔下的《音乐巨人贝多芬》中了解到了一些，其中，贝多芬就有说道：一个人到田野去，有时候我想，一株树也比一个人好读到这里，反复咀嚼，发觉其中辛酸足以令我落泪，却也不曾太过在意，也不曾因此刻意去了解过他，便盲目地随着大众称他为厌世者。直到，我翻开《》，这本书于我便是对贝多芬认知的颠覆。

贝多芬遗嘱扉页上的孤独，孤独，孤独，简简单单的六个字，却犀利地揭开了贝多芬天才躯壳下的灵魂！多么令人心酸！

《海林根施塔特遗嘱》于贝多芬又何尝不是一种自白？一个从童年起，心和精神都倾向于慈悲的情操的人，又怎会是个厌世者？现在，这份遗嘱世人都知道它内容，世人可曾惭愧？看看！瞪大你们的眼睛！去掉你们因名利而蒙上的铅华！这是贝多芬啊！多么天才的人！本该是保持贵族气质与高傲心理实际上却是慈悲为怀与以自身苦痛减缓他人苦痛的美丽灵魂！被社会折磨成什么样子？！就连他死后有厌世者之名久传于世！多么令人心寒的事情！而他还在遗嘱中提到：使社会在我死后尽可能的和我言归于好。心神俱裂！

《贝多芬传》令我的灵魂洗净铅华，开始重新思考怎样才能使人生变得有意义。一本好书，无关乎于有多华丽的词藻而更在乎于能给你多大的震撼与多大的改变。

而一本《》足以令我洗心革面，并令我在今后的人生道路上少走许多弯路。行地更正！坐地更端！

你说，《》可不可谓为一本好书！

读《苦难与天才》有感-写读后感作文1200字

我本以为天才通往成功的道路是铺满鲜花的，但直到我读了《苦难与天才》这篇短文时才知道原来他们通往成功的道路是如此艰辛。

帕格尼尼就是一位天才，3岁学琴，12岁首次举办音乐会，并一举成名，轰动音乐界。之后他的琴声遍及各国，迎来了许多听众与演奏家的赞美。音乐评论家勃拉兹称它是操琴功的魔术大师；歌德评价他在琴弦上展现了火一样的灵魂

可是他遭遇的苦难让人无法想象：四岁时一场麻疹和强真性昏厥症以使他快入棺材了；七岁时患上严重肺炎；四十六岁时牙床突然长满脓疮；随即又染上了可怕的眼疾；五十岁时，关节炎、肠道炎、喉结核等多种疾病吞噬着他的肌体；他仅活到五十七岁就口吐鲜血而亡；死后尸体也备受折磨，先后搬迁了8次。看到这我不经想：这样的一生，真让人同情。不过即使被病魔缠身，身体上的痛苦，精神上的折磨，却并没有阻扰他完成梦想的决心。于是又给自己的生活设置了障碍和漩涡，他曾长期把自己软禁起来每天练琴10至12小时要是是别人要么怨天尤人就是对生活失去信心，是生不如死的感觉啊，所以他的生活别人是无法过的。

这让我想到一般遭遇苦难与不幸的人有两种，一种是绝望而放弃，自甘堕落；一种是不屈不挠，绝不放弃，绝对不会向命运低头。帕格尼尼就是后者，上帝给予了天赋，同时也给他带来不少的苦难，但他坦然面对生死，热爱挫折苦难，他踏着坚定不移的脚步，不管遇到多大挫折苦难，他都坚韧不拔，坚持不懈，坚强勇敢，乐观面对，勤奋刻苦，付出了万分的努力，战胜了一次次的挫折苦难，一次次的考验，最终达成理想。他是强者中的强者，高手中的高手，名人中的名人。

生活中，我们每个人都有成功的机会，但总是错失了它。由于懦弱，害怕挫败，连迈出一步的勇气都没有，因为怕被道路上的荆棘刺伤，惧怕了；还有的即使只离成功有一步之遥，但是眼前的挫折太巨大了或者因为苦难而弄得身心疲惫，无法再走下去了。他们害怕承受这种痛苦的滋味就退缩了，放弃了，因为他们可能认为这样就解脱了。其实他们不知道苦难是一笔财富，有多珍贵，但这只有坚持到最后，像帕格尼尼这样的人才体会得到其真谛。战胜苦难的经历是多么有价值，有意义，精彩而又有成就感的。

想想我们自己吧，帕格尼尼是个病人而我们却是健康的人。面对苦难我们就是如弱者。我记得自己曾经有多少次面对难的题目我总是坚持不了多久就放弃，面对复杂繁琐的事我总是推三阻四，我怕苦怕痛，我很懦弱。但现在我明白苦难虽痛苦但成功后的甘甜是让人多么喜悦而又回味的。我正在尝试推开那扇成功之门，尽管前方有多坎坷，未来多么迷茫，我想试着去闯，自己也该成长了，未来的更大的苦难有多大我不知道，但现在我怎能连这小小的洪沟都跨不过去呢，更别说前方的路了。一分耕耘，一分收获只有付出才有回报。我相信只要努力，勇敢面对苦难，屡败屡战，风雨后的彩虹肯定很美。

平庸的人不受伤，受伤的人不平庸；失败的人怕痛，成功者享受痛。苦难对于像帕格尼尼这样天才的人正是他进步的阶梯，而对于弱者来说却是无底的深渊。从帕格尼尼的经历让我知道

对于任何人来说，不管你是不是天才，苦难都是最好的大学，当然，你必须首先不断被其击倒，然后才能成就自己。天才就是这样炼出来的。每个从这毕业都会有属于自己的广阔蓝天，任你自由飞翔。

读《创造月亮》有感400字

今天我学了一篇文章叫《创造月亮》，读完后，我深有感触。

文中有一句话，使我感触颇深：问自己的心，你是不是经常犯‘月亮缺乏症’？回忆十年似箭的光阴，“月亮缺乏症”像魔鬼一样缠绕着我。有一次，我考试前忘记了复习，因此，我的成绩不堪入目。“月亮缺乏症”使我悲痛欲绝。当时，我被失败冲昏了头脑，每天晚上辗转难眠，恐怕只有枕头知道，陪伴我的好像只有那句“我考差了，我是个失败者。”那几周都因为这件事情一蹶不振，学业一度跌入低谷。

“创造一个月亮，其实是创造一个心情。”是啊，创造一个新的心情，也许，事情就能做成。那次考试后的几个月，我想变一个心情，我大玩了一场，每晚睡觉前大喊一声：“我不是失败者！只要我努力，我也能成功！”我振作了起来，每天努力地学习，好好地复习、预习功课，终于在一次单元测验中取得了优异成绩。日复一日，终于熬到了期末测试。平时考得不怎么样，经常遭受别人白眼和讥笑的我，终于一鸣惊人，扬眉吐气，一举超过了许多“好成绩”，斩获了全年级第一名，取得了“学习标兵”的桂冠。我明白了，变换新的心情，再加上勤奋努力，再难的事也会做成。

你是不是经常犯“月亮缺乏症”？那让我们创造心情，走在生命绝佳的风景里吧！

读《劳动创造美好的生活》有感

今天，我带着兴致勃勃的心情看着《劳动创造美好的生活》。我深深爱上它。

它说：在以前，有一位老人临终时对他那好吃懒做的儿子说：在屋后那片地里埋了一坛银子。老人去世后，儿子赶快去挖银子。可怎样挖空心思也找不到。他母亲对他说：干脆种麦子吧！儿子听了之后就往地里撒下了麦种。麦子可以收成了，当年的收获真不少，他把卖麦子得来的银子放在一个坛子里。到了第三年，他继续种麦，继续埋银子。一天他抱着那坛银子对母亲说：妈妈，爸爸说地里埋的那坛银子，就是这一坛。妈妈听后笑着对他说：你说对了！不劳动，财富会从地里冒出来吗？

听了这个故事，我深深地感受到劳动创造我们美好的生活，劳动会有收获，劳动会有财富，劳动是幸福的源泉。我想，故事中的老人，那个好吃懒做的儿子如果不改恶劳种麦子，那他可能会饿死在街头，也许会变成一个偷、抢、欺骗的恶魔头......当然，恶果不会出现在他身上，因为他肯劳动，所以赢来了美好的生活。而好逸恶劳则是罪恶的开始。

现在，我们这些青年儿童们，不能做衣来伸手，饭来张口的人。看了这个故事，我想对大家说：我们应该多做力所能及的家务劳动，这样你会有意想不到的收获。你会知道如何把扫得又快又干净；你会掌握把窗和玻璃擦得光亮的技巧；你会发现使衣服不打皱褶的秘决......而这些就是很大的财富它是用劳动换来的。

记得有一次，我的书包一个月也没有洗了，变的多么脏啊！我想把它扔了，再买一个。后来在妈妈的鼓励下，我把它洗得一干二净。还得到同学的赞叹声。我很高兴，因为我知道劳动会创造幸福，劳动会是人获得财富，学会清洁，赢得认同。你看我的书包多么干净！

读创造机会有感

今天，我读了《创造机会》这篇文章。它写的是一个人一不小心掉到了一个很深的洞穴里，当他快死时，神告诉他，他原来有许多出去的机会，那人听后后悔地说:我只知道等待机会，而没想到去创造机会呀!

的确，机会，人人都有，你可以去等待，也可以去创造。然而，等待是没有终止的，也许，过了很长时间才能等到，也可能一辈子也等不到机会。只有自己去创造，才能更好地把握机会，运用机会。

但是，机会也是不好创造的，只有坚持不懈的努力，对将来正确认识，有智慧的头脑的人，才能创造出好的机会。我就不是这样的人，每次机会，都给我白白浪费掉了，但我坚信，读了这篇文章后，我会把握住机会，不让机会从我手上流失。

有一句格言说得好:最能干的人并不是那些等待机会的人，而是那些能创造机会，抓住机会，运用机会及以机会为奴仆的人。是啊，只有这样的人，才能创造出机会。让我们一起去创造机会，创造出美好的明天。

总结:为大家整理的读《创造机会》随想就到这里，同学们一定要认真阅读，希望对大家的学习和生活有所帮助。

读《创造家爱迪生》有感500字

当你遇到困难时，你会轻易放弃吗？有的人肯定会放弃，可是发明家爱迪生却不会放弃，我最喜欢《发明家爱迪生》这本书，一口气就把它读完了。

这本书以讲故事的方式，介绍了发明家爱迪生如何在科学的道路上刻苦钻研、顽强攻关，以坚持不懈的毅力和意志，在千万次失败面前不灰心、不气馁，他克服重重困难，一生完成了电灯、电影、留声机和蓄电池等1000多项发明，成为受世界人民尊敬和爱戴的发明家。

合上书，我的心久久不能平静。是啊！爱迪生能成为一位著名的发明家，和他少年时代顽强攻关、追求科学真理的精神是密不可分的。

比起爱迪生来，我心里感到多么的惭愧啊！记得我念三年级的时候，我想长大后当一名书法家，于是买了一本字贴，练习毛笔字，开始我兴致勃勃，以为练书法没什么了不起，可是一练起来却跟原来想的不一样。练了一个月后，妈妈说我练得不好，当时我便泄气了，再也不练了，现在想起来，真是半途而废啊！

《发明家爱迪生》这本书教育我学习和做任何事情都不能半途而废、要持之以恒，爱迪生说：“天才是百分之九十九的汗水，加上百分之一的灵感。”这句话激励着我前进。

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