这是一个由豆芽而引发的梦想。看完之后,故事中那位妈妈那句满含鼓励的话语——“我们试试”在我们的脑海中久久回荡,就犹如一剂神奇的养料滋养着我们的好奇之心,引领着我们勇于尝试,乐观地面对生活。因为正是这句“我们试试”,试出了“我”精彩的人生,也引发了我们无限的思考。
故事是这样的:
小女孩生活在一个贫穷的家庭,有一次她和妈妈一起去菜市场,小姑娘一直盯着一个摊位在看,妈妈注意到了,便问她:“亲爱的,你在看什么呢?”原来小女孩看到了豆芽摊位上有许多人在买豆芽,便问妈妈:“为什么豆芽卖得那么好?”妈妈回答说:“因为只有一个摊位在卖豆芽呀。”这时候,小女孩就问妈妈:“那我们可以种来卖吗?”妈妈的回答是:“嗯,我们试试。”
不是当头一棒,打消孩子好奇心,虽然这位妈妈有着我们都认为合理的,或者说是可以接受的理由——贫穷而又繁忙,因为穷,她可以说负担不起这样的尝试或者没有地方进行这样的实验,因为繁忙,她可以敷衍孩子,但是,她却微笑着告诉孩子“我们试试”。
“我们试试”,这是对孩子一个承诺。无论成败,我愿意与你一起承担后果。“我们试试”也是对孩子好奇心的尊重,你有这样的兴趣,我希望和你一起来实验,用实践来满足你的好奇心。都说“陪伴是最长情的告白”,我愿意花费我的时间,我的精力来满足你的好奇心,或许在物质上,在生活中我能给予你的不多,但我愿竭尽我的所能来支持你,这才是孩子正真需要、真正在乎的东西。
“我们试试”更需要用实践行动来兑现自己的诺言。短片中的妈妈回家真的和小女孩一起种起了豆芽。他们准备了一些篮子和土,在阳台上,开始种豆芽。第一次,豆芽很快枯死了。妈妈这个时候看着女儿伤心的脸说:“没关系,我们再试试”。第二次,他们找来了一本关于如何种豆芽的书。在改进了种豆芽的一些方法之后,小女孩很期待的问妈妈:“这次我们会成功吗?”妈妈满脸笑容的说:“我们试试”。但是,结果再次令人失望,第二次尝试又失败了。母女二人认真寻找问题的所在,并开始了第三次的尝试,女儿问妈妈:“它会成功吗?”这时候妈妈再次露出自信的面容:“我们试试”。
终于,豆芽长出来了,这时的“豆芽”已经不是简单的豆芽了,它浓缩了母女二人的辛勤汗水,密切的陪伴,互相的鼓励,共同的成长。小姑娘看到豆芽长出来的那一刻,高兴的无法用言语表达。妈妈看到小女孩开心的面容问道:“我们要不要试试种点别的?”小女孩这时充满自信的学着妈妈的说话方式:“我们试试”。
“我们试试”,这种精神已经伴随着“我”的生活,我们的实验,渗透入“我”的灵魂深处了。
正如“我”说的,妈妈说的“我们试试”就像一剂神奇的养料滋养着我的好奇之心,让我的知识之树成长得无限繁茂。母女二人不断探索,不但成功地种植出了豆芽。而且这个故事的主人公原型Netnapa Saelee 如今已顺利获得生物学博士学位,并拿到了Sarnrak project奖学金,在瑞典从事研究工作。
“我们试试”,就这样试出了主人公精彩的人生。同时,它犹如一座灯塔,也为我们芸芸众生指明了前进的方向,奋斗的目标:保护孩子的好奇心,善待孩子的好奇心,鼓励并陪伴孩子多去尝试,去探索,“试”出属于自己的精彩人生。
正如一代文豪萧伯纳所说,一个尝试错误的人生比无所事事的人生更荣耀,并且更有意义。放开手脚,抛开束缚,大胆尝试,在尝试中积累经验,在尝试中绽放精彩的人生。
《精神现象学》读后感(一)
哲学的起点与终点 “黑格尔的《精神现象学》既不是今天意义上的现象学,也不是哲学立场的类型学,也不是一个哲学导言。它是由欧洲哲学的引导问题和基本问题所推动的、由德国唯心主义(非任意的)所迫使而进入一个特定方向的理性的绝对自我展现(理性一逻辑),黑格尔在绝对精神之中找到了它的本质和现实性。”这句话体现了海德格尔对《精神现象学》的基本评价。他认为,自初始起,黑格尔现象学的目的和任务就在绝对知识的要素中活动,所以它敢于冒险去扩展这种要素。有人指责黑格尔,认为“黑格尔在起始就预先设定了他要在结尾时所赢得的东西”,海德格尔认为这不能成为反对黑格尔的理由,因为哲学的本质就在于,一旦它从哲学基本问题出发,它就必然已经预先设定了那些它将要言说的东西。哲学就是这些预设东西的展开,就是精神回到其自身。所以我们要“参与”哲学,在哲学中与它的“本质之物”相遇,这种对本质之物的参与才是哲学解释的真正核心。海德格尔认为我们今天读《精神现象学》,就在于我们希望与黑格尔“亲缘”或“相近”。“相近”表示我们都有义务回答哲学提出的第一和最后的那个实质必然性问题,但也表示我们与他是有不同的,不是同样和同一个东西。
讲座接近尾声时,海德格尔发出了自己批判性的声音:绝对的东西真的存在于《精神现象学》之中吗?如果哲学的绝对之起点最后要通过其终点的完成来证明,那么它也是不能成立的,因为一个要被证明的东西最终还是有限的。在这里。他与前人拉开距离,要走一条自己的道路。为此,他多次思考关于“起点”问题。
我们认为起点和终点的问题涉及哲学的基本问题之一,哲学之所以以形而上学问题为开端不是偶然的,它是人类对自己之外的、无所不包的、有广袤普遍性问题的提问,带有绝对性质。但如何认识或界定“绝对之物”则是矛盾的,因为人生活在时空中,必须从一个经验的、有限的东西,从直接性出发,从有限过渡到绝对,所以总会陷于“悖论”。哲学由此才永远处于“争辩”之中,才有自己的魅力和杀伤力。
以上主要从文献方面介绍了黑格尔与海德格尔的某些异与同。总体来看,第一,《海德格尔全集》第32卷是理解海德格尔20世纪30年代思想“转弯”的一篇重要文献,它们也是理解他《哲学论稿》的重要前提之一。它揭示了他的某一思想之源,展现了他的一个一贯基本哲学立场:追求一种“绝对”、“科学”、“总体”、“本真”意义上的哲学,并且以对“存在”的提问为核心。可以将GA32与后来的《哲学论稿》进行对比性的研读,两者的思想关连需要进一步研究。第二,本卷显示了海德格尔丰富娴熟的哲学史知识,对古希腊哲学和德国古典哲学文献的深刻了解,他驾轻就熟地在文献中抓住一些关键点,以此来阐发自己的思想。所以,哲学史是他用来廓清自己思路的原料。第三,既然他对经典文献的解读是“六经注我”式的,那么这种解读就有强烈的目的性和任意性,并时常偏离著者的原意。正是在这种时而“过度”的解读中,他有了自己不同于“常人”的观点。
《精神现象学》读后感(二)
经验概念 黑格尔《精神现象学》最初的书名是“意识的经验科学”,海德格尔对“经验”这一概念十分重视,他询问:什么叫做经验?他指出,在康德那里,经验是对当下在场的在者(自然)的理论认识的界限,这种经验成为哲学认识的对象和题材,因此《纯粹理性批判》可以被理解为“经验的科学”或“经验的理论”,是关于“经验是什么”的理论。但是他指出,黑格尔的经验概念绝不是康德意义上的,黑格尔的现象学也不是关于经验的知识,黑格尔不会随意或没有理由地把“经验”概念置于中心地位。他认为,两者的区别在于:康德或传统意义上的产生经验意味着,“自己通过对事情的直观来证明和证实关于某物的意见”;而黑格尔意义上的产生经验意味着,“事情自己证明自己是如何与经验处在真理之中,也就是让自己被证实”。
前者的典型代表是舍勒在1910年前后讲的“现象学经验”,后来胡塞尔也在此意义上使用这一经验概念,认为现象学描述了被正确理解的经验主义和实证主义。与此相反,黑格尔的经验与生物和历史的理解无关,它不是对作为客体的意识或经验行动的分析,而是意识作为主体自己产生关于它自身的经验。在产生经验的过程中,意识借助经验认识到自身,在经验中把握自身。具体讲,意识首先借助某物,然后发现它并不是它所显现的那样,它在其真理中是一个它物,但是,意识并不是把这个它物扔到一边,而是认为它的如此之显现也属于产生经验的范围。这里海德格尔要强调的是,意识是经验的主体,不是客体,只有在它作为绝对知识的某个特定意义上它才是经验的客体,可以借助它产生经验。但是它通过经验认识到这些经验是关于它自身的经验。在后来的1942/1943年的讲课中,海德格尔再次以“黑格尔的经验概念”为题,讲述了《精神现象学》“序言”和“经验”概念的某些问题,比1930/1931年的讲座要详细些,更突出他要强调的重点。
海德格尔重视经验概念是一个值得注意的倾向。“经验”在康德那里是核心概念,只有经验内的知识才是可能的。黑格尔当然不排斥经验,但他强调经验必须上升为概念,才成其为哲学。黑格尔之后,随着自然科学的胜利,经验概念一方面受到实证主义的喜爱,另一方面却逐步被转向人文主义立场的哲学所抛弃,大家偏爱一个替代它的概念“经历”。狄尔泰应是始作俑者,经历概念强调人的心理活动,更重视主体性,脱离对象性与客观性。当海德格尔要批评新康德主义的心理学趋向时,他应该不是偶然地在这里向黑格尔的“经验”概念靠拢,他认为意识“必须连同自己一起产生经验”,“经验”就是意识或精神的自身运动,它要和那些当下在场的东西打交道,成为它物,然后借助它们回到自身,成为绝对知识。如果始终停留在心理层面,缺乏成为它者的经验,就是不完整的,所以现象也属于精神存在的本质。这里海德格尔对黑格尔辩证运动的两个根本性环节,即绝对的东西“自身成为它物”和“返回其自身”明显是表示赞成的,而这两个环节都是意识本身在经验中才能发生的。他认为意识产生经验的活动就是一种“运动”。
我们认为,重视运动概念似乎使海德格尔能够以动态的观点去筹划“存在”问题。在后来的《哲学论稿》“前瞻”里,他说道,“未来的思想乃是一种思想进程,通过它,迄今为止完全隐而不显的存有之本现的领域得以穿越,因而才得以澄明,并且才获得其最本己的特征。”其中本有之思的六个“关节”,体现了存在历史性思想的轮廓,相互生发,相互激荡,但却不是逻辑推演意义上的体系。何况“本有”(Ereignis)一词的原义就有“事件、发生”的意思,它最后如何一步步“成为己有”,都离不开运动。
《精神现象学》读后感(三)
这是海德格尔在1930/1931年冬季学期在弗莱堡开设的每周两小时的讲座课。该讲座课有他本人留下的完整手稿,共48页,还有一些小纸条夹在其中,作为某些问题的补充或上次讲课的复述。海德格尔在世时亲自委托I.Grland主编,并在1980年作为《海德格尔全集》第二部分“1923-1944诸讲座”中之一卷正式出版。全书小标题由编者所加,主要是为了更好理解海德格尔在讲座中所提到的问题。海德格尔在文中不同位置亲笔所写的标题只有:“精神现象学”,“Ⅰ.感性确定性或这一个和意见”,然后的标题都和黑格尔原文相同,直至“B.自我意识。Ⅳ.它自身确定性的真理”。
有趣的动物共栖现象读后感(一)
动物和人类是好朋友,动物和动物之间也是好朋友。今天,我读了一篇文章,叫《有趣的动物共栖现象》。我发现了动物世界充满着奇趣,让我知道了动物们之间能够朝夕与共,和睦相处。
动物们是怎么朝夕与共,和睦相处的呢?读了课文,原来巨大的犀牛和轻巧的犀牛鸟成了一对好朋友。巨大的犀牛谁都不敢惹它,而犀牛鸟可以在它身上活蹦乱跳的,啄食犀牛鸟身上的昆虫和蛆卵,为它放哨。鳄鱼是极其凶猛的,可是燕千鸟却可以在它的嘴巴里为它剔牙,燕千鸟吃饱了,鳄鱼的牙也不痛不痒了,感觉很舒服。非常凶猛的鳄鱼和小巧玲珑的燕千鸟成了一对友好亲密,互帮互助的好朋友。可是,金黄鼠和百舌鸟又是怎么回事呢?金黄鼠帮助百舌鸟照顾卵和雏鸟,金黄鼠喜欢听百舌鸟宛转的歌声,金黄鼠听着百舌鸟唱歌,就情不自禁地跳起舞来,多么快活的一对好伙伴!原来,共栖现象就是双方一方受益,一方无益也无害的现象。
动物们都可以和睦相处,互帮互助,朝夕与共。那么我们人类就应该更加的友好相处了。动物们这种有趣的共栖现象,让我们进一步了解了大自然!
有趣的动物共栖现象读后感(二)
《有趣的动物共栖现象》这篇文章为我们讲述了犀牛鸟、犀牛、鳄鱼、牙签鸟、百舌鸟、金黄鼠这六种动物的故事。犀牛十分强壮,连猛兽都不敢惹它,可是瘦小的犀牛鸟却可以在它头上、身上蹦来跳去。鳄鱼体积庞大,非常凶残,而弱小的牙签鸟去能在它嘴里进进出出不被它伤害。这些都是《有趣的动物共栖现象》这篇文章告诉我们的奇特的自然现象,在自然界有些动物之间看似反差极大水火不相容但它们却能够朝夕相处、和睦与共,这都是动物们在大自然生存中一套它们自己的相处法则,互助互利、相互帮助。我们也应学习动物们的这种精神,与同学之间和睦共处、相互帮助。
有趣的动物共栖现象读后感(三)
有本书叫《有趣动物共栖现象》。阅读完后,觉得十分有趣,因此,决定上网再查查相关资料。
资料上说,共栖现象就是双方方受益、方无益也无害现象。在水里悠闲自在鱼儿欢快极,它还愿意接受清洁虾服务。看来,鱼儿不但无忧无虑地生活着,还挺干净嘛!而清洁虾在为鱼儿服务同,也填饱自己肚子。
还有个典型例子,就是玻璃虾和海葵。是因为前者受后者刺伞保护,而后者前者移动及进食上获得更多食物来源。语文书上有课叫《有趣动物共栖现象》。阅读完后,觉得十分有趣,因此,决定上网再查查相关资料。
还有个典型例子,就是玻璃虾和海葵。是因为前者受后者刺伞保护,而后者前者移动及进食上获得更多食物来源。
经过查资料,掌握不少知识,也让对科学更感兴趣。
寒假,我看完了一本叫《可怕的现象》的书。
我认为里面的内容其实一点都不可怕,但是别人不是这么认为。这本书是徐志晶出的,蛮有幻想感的,其实这些事都是真的,可是老有人不信。
这本书让我了解了世界上有没有外星人或者有没有鬼等其他的都西,我没想到把这本书带到学校去还很受欢赢,好多同学都抢着借我这本《可怕的现象》这本书。
这本书给我带来了科技的知识。
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沙漠里的奇怪现象读后感(一)
这篇文章讲了古代亲身到过沙漠的人,如晋僧法显、唐僧玄奘,都把沙漠说的十分可怕,人们对它产生了恐惧的心理。法显着{{佛国记}}说,沙漠里有很多恶鬼和火热的风,人一遇见就要死亡。沙漠是这样荒凉,空中看不见一只鸟,看不到一只走兽,举目远看净是沙,弄得人认不出路,只是沿着从前死人死马的骨头向前走。
可是沙漠真像法显和玄奘所说的那样可怕吗?解放以来,地质部、石油部、中国科学院的工作人员已经好几次横穿新疆塔克拉玛干大戈壁,并没有什么鬼怪离奇的东西阻挡他们行进,这是什么缘故呢?
试想当时他们出发,只有七个和尚结队同行,走不了多久,就有人开小差或途中病死,最后只有他一人,玄奘也是单枪匹马深路大戈壁,没有大量清水食品跟上来,当然感到十分困苦了。
其实我们掌握了自然规律以后,便可以把这种光怪陆离的现象说清楚,这种现象在大戈壁的夏天中午是常见的,当人们渴不可耐的时候,忽然看见一个很大的湖,里面蓄着碧蓝的清水,看来并不很远。当人们欢天喜地向大湖奔去的时候,这蔚蓝的湖却总有那么一个距离,所谓可望却不可即。这是因为沙漠中地面被太阳晒得酷热,贴近地面的一层空气温度就比一两米的温度高许多。这样由于光线折光和反射的影响,人们产生一种错觉,空中的乔木看起来像倒在地面上,蔚蓝的天空倒映在地上,便看成是汪洋万顷的湖面了。若是靠近地面的空气温度下面低或高,短距离内相差七至八摄氏度,像平直的海边地区有时遇见的那样,那便可把地平线下寻常所见不到的岛屿、人物统统倒映在天空中,成为空中阁楼,又叫做海市蜃楼。
古人说:见怪不怪,其怪自败。沙漠里的一切怪异现象,其实都是可以用科学道理来说明的。
现在科技在不断的进步,社会在不断的发展中,然而这一切都来自与我们息息相关的科学。好好学习科学吧,为人类的社会进步做出更大的贡献,去了解自然界中种种奇怪的现象,让我们的人生更有趣,更加辉煌。
在人们的印象中,沙漠是一个陌生而神秘的世界。古代亲身到过沙漠的人都把沙漠描述得很恐怖。对于沙漠,古代人心中有一种敬畏的心理。可沙漠真的那么恐怖吗?
穿越沙漠,人们往往于口干舌燥之际看到一片绿洲,可上前一看却是空欢喜一场。这种奇幻现象刺激着人们的神经,于绝境中大喜转瞬又变成大悲,难怪人们要称它为魔鬼的杰作。但其实科学可以解释这一切,看似神奇的现象其实不过是由于光的折射而形成的,根本不奇怪。再比如有时人们行走于沙漠中,会听见轰隆隆的声音,像打雷一样。也不是什么怪象,只是由于一些自然条件形成的。换句话来说,沙漠里的一切怪异现象,其实都是可以用科学道理来说明的。
从这点上看,学好科学是十分重要的。我们是90后,是焕发活力的一代,是充满希望的一代,祖国未来的蓝图是靠我们来建设的。作为接班人的我们假设不热爱科学,不好好学习科学,那未来还有什么希望可言?就是往小了说,身边也经常会有一些用以前知识无法解释的问题,需要科学的说明。如果我们一问三不知,岂不是贻笑大方?这个时代不是以前,它需要用科学解释一切,需要文明。人们不仅仅满足于看到的现象,而要更深层次的探求它的本质,知道为什么会出现这种现象。即使是为了跟上时代的步伐,我们也应该好好学习科学,热爱科学。
当然,学科学并不能于一朝一夕间功成,也不是喊几句口号就能落实的,我们要用脚踏实地的态度和持之以恒的精神,拥抱科学,学好科学。
科学存在于点点细微处,存在于日常生活中,让我们为科学欢呼吧!
沙漠是荒凉又充满生机的,是危险又充满快乐的,是美丽又充满神奇的。一本语文书的文章深深地吸引了我,我的心情非常激动。正如高尔基所说:我扑在书上犹如饥饿的人扑在面包上。
这篇文章讲了古代亲身到过沙漠的人,如晋僧法显、唐僧玄奘,都把沙漠说的十分可怕,人们对它产生了恐惧的心理。法显着{{佛国记}}说,沙漠里有很多恶鬼和火热的风,人一遇见就要死亡。沙漠是这样荒凉,空中看不见一只鸟,看不到一只走兽,举目远看净是沙,弄得人认不出路,只是沿着从前死人死马的骨头向前走。
可是沙漠真像法显和玄奘所说的那样可怕吗?解放以来,地质部、石油部、中国科学院的工作人员已经好几次横穿新疆塔克拉玛干大戈壁,并没有什么鬼怪离奇的东西阻挡他们行进,这是什么缘故呢?
试想当时他们出发,只有七个和尚结队同行,走不了多久,就有人开小差或途中病死,最后只有他一人,玄奘也是单枪匹马深路大戈壁,没有大量清水食品跟上来,当然感到十分困苦了。
其实我们掌握了自然规律以后,便可以把这种光怪陆离的现象说清楚,这种现象在大戈壁的夏天中午是常见的,当人们渴不可耐的时候,忽然看见一个很大的湖,里面蓄着碧蓝的清水,看来并不很远。当人们欢天喜地向大湖奔去的时候,这蔚蓝的湖却总有那么一个距离,所谓可望却不可即。这是因为沙漠中地面被太阳晒得酷热,贴近地面的一层空气温度就比一两米的温度高许多。这样由于光线折光和反射的影响,人们产生一种错觉,空中的乔木看起来像倒在地面上,蔚蓝的天空倒映在地上,便看成是汪洋万顷的湖面了。若是靠近地面的空气温度下面低或高,短距离内相差七至八摄氏度,像平直的海边地区有时遇见的那样,那便可把地平线下寻常所见不到的岛屿、人物统统倒映在天空中,成为空中阁楼,又叫做海市蜃楼。
古人说:见怪不怪,其怪自败。沙漠里的一切怪异现象,其实都是可以用科学道理来说明的。
现在科技在不断的进步,社会在不断的发展中,然而这一切都来自与我们息息相关的科学。好好学习科学吧,为人类的社会进步做出更大的贡献,去了解自然界中种种奇怪的现象,让我们的人生更有趣,更加辉煌。
哲学意味着爱智慧,爱智慧并不仅仅意味着追寻智慧,更意味着最根本的惊奇:万物如何聚集为一个整体的世界,存在是如何和谐的。在这一意义上;现象学引导我们回到哲学本身:因为现象学不再贸然去问世界是什么,而是去问世界如何是,现象学所指向的不是哲学研究对象之实事性的什么,而是哲学研究的如何。
另外,哲学首先是一种思的活动,但人们却更多地把眼光停留在了这种活动的产物上。现象学以一种激进的做哲学的方式试图恢复哲学的原貌,它是一种的做哲学的方式,是一种实践,而不是一套体系。哲学之思始于惊奇,现象学的悬置使我们永远处于惊奇之中。悬置是回到实事本身的基本前提和道路,是现象学之思的态度的基本表现。现象学的自身反省意识所追求的,正是一种自觉地思的状态。
作为哲学本身的现象学的教育学意蕴非常丰富,可通过以下所列几项窥一斑而知全豹。
知识是教育系统的基本交往媒介,但知识不是教育的旨趣,知识所承载的个体价值是智慧的养成。把知识传承当做教育的终极目标,无异于把手段当做目的。教育的全部目的就是使人具有活跃的智慧。以智慧养成为目的的会思、会想的人才可能是有智慧的人。因此,教育中重要的不是作为确切答案的知识,教育过程追求真正的有知识:对知识有深刻的理解并且把知识多次地反复地思考过,在知识的活的身体里要有情感的血液在畅流。这一过程就是一个引导学生由学习如何思并走向自觉地思的过程,是一个不断地把学生带入到思的状态中去的过程。思,才是教育中的渔。如果教育不能使受教育者成为思者,那只是造就了一些有学识的无知者。对于教育者来说,对所教内容的理解越深刻,就越容易把学生引入到思的状态,也能把学生往思的道路上引得越远。
教育理论一般被视为实践性理论:一种有关阐述和论证一系列实践活动的行动准则的理论,与解释性理论所关注理性的认识不同,实践性理论关注理性的行动。因此,做哲学与做教育具有相似的内在逻辑。在这一意义上,我们能更好地理解杜威的主张:哲学乃是作为审慎进行的实践的教育理论。教育理论的实践性,并不意味着教育理论就是方法的工具箱,而只意味着教育理论的规范性。
教师在与孩子们相处的过程中,逐渐积淀了对孩子的某种看法:好学生、差生教师总是沿着这种看法去看学生。因此,悬置首先意味着教育的一种基本态度:要求教师回到每一次与孩子相遇的实事本身,而且,每一次相遇都要求教师从陌生人的观点来看每次的相遇:以探究、惊奇的眼光来看待他所面对的学生。作为陌生人的教师,最能给每一个孩子以公平的机会,这是教育公平的最基本的要求。
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