道德经读后感。
以正治邦——道德经读书笔记与心得感悟。
托马斯·卡莱尔说过：“书籍——当代真正的大学。”这句就告诉我们读书的重要性，所以我们在平常要多读一些具有知识含量的中外经典书籍。当我们细心阅读完一部作品后，就会有独到的见解。为了避免忘记读这本书时所感触到的思想，我们最好写一篇读后感。那么，你在写读后感时都会怎样写呢？下面，小编为大家整理的“以正治邦——道德经读书笔记与心得感悟”，如果对这个话题感兴趣的话，请关注本站。
以正治邦——《道德经》读书笔记与心得感悟
【原文】以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏。人多伎巧，而奇物滋起。法物滋彰，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。
【现代汉语解读】
用稳定的状态治理国家，用出其不意的方法用兵打仗，用无事之道取得天下。我怎么知道会这样呢？如果天下有特别多的忌讳，那么百姓会越来越贫困；如果百姓有很多互相攻击的武器，会让社会变得混乱。如果人们技巧太多就会滋生很多稀奇古怪的东西；好的东西太多了盗贼也会越来越多。所以圣人曾经说过：“我无为，人民就自我教化；我好静，人民就会遵纪守法；我无事，人民自然富足；我无欲，人民就自然朴实。”
【延伸解读】
平时要稳，打仗要奇，两种状态要学会切换。“以正治邦”和“以奇用兵”，作为领导者都应该学会的。治国要走正道，按规矩来，按法律来管理。但用兵是非常规的，要用出其不意的办法。老子虽然反对战争，但有的战争是无法避免的，真的有外敌来犯了，必须要认真地打，而且打是有技巧的，作为领导者也不会怯战。“正”与“奇”的不同，也揭示了打天下与坐天下的区别。
“夫天下多忌讳，而民弥贫”，就是说如果这天下特别多的忌讳，不允许你做这个，不允许你做那个，老百姓一定会贫穷的，因为条条框框太多了，几乎什么事都做不了，社会运行一定缓慢、效率低下、停滞不前。为什么会多忌讳呢？是因为领导者多事。那领导者为什么会多事呢？是因为领导者为了自己的形象、地位和利益等等管理方便，他要设各种忌讳。忌讳不是规则，规则是让大家运行的一些条文，而忌讳是因为怕冒犯了某些人的尊严而采取的禁止性措施。其目的完全不同，规则可以成文，可以公开，告诉你哪些能做，哪些不能做；而忌讳可以意会，也可以言传，却是不能公开摆上台面的东西。
“利器”就是锐利之器，武器之类的东西，是互相攻击用的。老子虽然讲的是武器，但是实际讲的是争斗之心，如果老百姓的争斗之心多了，整个社会一定会混乱的。
老子说，这人如果特别多地用智慧的话，“奇物”就会特别多，“奇”是指不正常的物品，是稀奇古怪的东西。而这些东西不是我们正常生活所需要的，根本就没有什么作用，而且对生活有着不好的影响。如扳指，本来是古代用于保护拉弓勾弦的手指的，后来却被八旗子弟用于炫富，制作得非常精美，变成了“奇物”，扳指的质地亦由原来的鹿角、发展为犀角、象牙、水晶、翡翠等名贵滑润的原料，扳指失去了原来的功用，八旗子弟也从此堕落。因此，技巧常常会被用来满足欲望，不如回归质朴。
我们来看人的智慧是有两方面的：一方面，如果我们用来去帮人救人，去保护环境，让我们更加和谐地生活，这个应该是一种质朴的“质”，这种“质”对人是有好处的；另一方面，我们为了欲望而出发，我们把这个“智”用在了更多、更快地攫取，更多、更快、更好地去享受，为了虚幻的东西去追求它的时候，“智”就使人们遭受很大的损失，甚至走上不归路。
“法物”就是那种珍贵的好东西，宝贝。这东西如果多的话，盗贼也多了。如果大家都喜欢一种东西，这种东西本来没那么高价值，可是大家就觉得它是好东西、宝贝，这时候民心就会乱。大家都不认真工作了，都想去弄这个宝贝，结果会盗贼越来越多。“法物滋彰而盗贼多有”再引申一下，其实“盗贼”未必是外边的盗贼，有可能是我们心中的盗贼。我们如果不能正常看一件事物，我们人为地非要把这个事物加上一种虚幻的外表光环的话，有可能我们心中的盗贼就会生起来，我们可能会去做那些不该做的事，这个对我们人生是有影响的。因此，生活中的好东西层出不穷，要学会识破诱惑的局，灭掉“心中的盗贼”。
领导者和被领导者存在感应关系，这个关系在生活中也处处存在，比如你的欲望和健康。“我无为，而民自化”。“无为”是对领导者自己的，如果你领导者不为自己去捞取，你的员工之心慢慢就会被化掉，他就会跟着改变，这是存在上下感应关系。如果你为自己，那员工一想你为自己，那我们也为自己，这时候他争斗之心就出来了，他就跟你争夺利益；如果你放下自己为大家做事，大家看到你为我做事，那么我们也要为您、为公司做事，所以都来支持您、成就您，这时候他会放下争夺之心，朝一个方向一起努力了。
“我好静，而民自正；我无事，而民自富；我欲不欲，而民自朴。”其实讲的也是领导者和下边员工的感应关系。我们可以引申来看，其实生活中处处有这种感应关系。比如说家长和孩子，再比如说我们自己的心和身体，其实从某种程度来讲，我们的心和我们的身体的关系，心是领导者，它来指导我们身体去运转，心如果“有为”会怎么样？“有为”就是总想为自己去争取、争夺，我看到东西我觉得美，我一定要拿到，好吃的我一定要多吃，我看到美色一定要想办法去接近他，我看到美的房子我一定要拥有它。心的欲望是无穷的，如果心“有为”的话，你的身体一定会很累很累的。
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天下有始——道德经读书笔记与心得感悟
天下有始——《道德经》读书笔记与心得感悟
【原文】天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不堇。启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明。毋遗身殃，是谓袭常。
【现代汉语解读】
天下开始的时候，道是天下的母体。既然得到了道，就能把握天下是如何运转的。既然把握了天下万物运转规律，又要回头秉守这个创造世界的道，这样才终身不会碰到危险。把欲望的孔堵上，把欲望的门关上，就终身没有痛苦危险。把欲望的孔打开，把欲望的事完成，就终身没办法被拯救了。能够洞察细微的叫“明”，能持坚守柔弱的才是真的强大。用“道”的智慧之光照亮外在世界的同时，再返照自身以达到明，才不会遭至灾殃，这就是承袭万世不变的道理。
【延伸解读】
这些文字在字面上是讲母子关系，但在《道德经》里老子一直用“母”来形容“道”，那么“子”就是天下，或称世界万物。“知”一般解释为知道、了解的意思，还可以解释为把握的意思。古代有两个官职，一个叫“知县”，一个叫“太守”。知县、太守都是指掌管一县之政务，“知”和“守”都是掌管、把握的意思。“没身不殆”就是终身不会碰到危险。您既然已经能把握世间的事了，运转的很好，您又回去坚守“道”的原则，这样的人一定人生顺利，人生圆融无碍。
老子其实在这在讲因果定律，所谓的母子就是“因”和“果”，一个是原因，一个是结果。因果定律虽然是佛家的，但高深的道理其实各家是相通的。
控制住欲望，人生才能顺畅。“兑”，卦名，当孔窍讲，指的是身体的孔窍，如眼睛、嘴、耳朵、鼻子等等。“塞其兑”是把人们的孔窍给堵上，不是把这个人真的给堵死，而是因为人身上的孔窍代表欲望，是堵住欲望的意思。“闭其门”的“门”指的是心门，也是欲望出入的路径，也等于把欲望的孔窍都给堵上。“终身不堇”的“堇”是苦、危险的意思。济，完成。完成那些欲望的事。“终身不救”，这个人就没救了。这里老子强调的是不妄视、不妄听、不妄说，不妄用自己的聪明才智，提醒我们要内心清净，克制欲望，追求自己的需要的，而不是自己想要的，从而平静快乐度一生。
“见小”也可以理解为“见（xiàn）小”，是把自己展现得小一点，不要总把自己展现很大、很厉害、很高大，那是不明智的。展现出来的应该是很小的，把自己位置放低，这种状态才真叫明智。
见小曰明：能从小处、细节看出整体、看出端倪来，那您是真正高明的。《韩非子》这样解释，并且举例：商纣王的大臣箕子看到商纣王用象牙筷子吃饭，就觉得大事不好，感到害怕。他认为您竟然能用象牙做筷子吃饭，就不会配陶土烤的那种简陋的碗，读书笔记一定得用象牙、犀牛角或者碧玉、美玉来做碗和杯子；这样的碗里就不会是白菜汤，一定是山珍海味；然后您一定不会穿那种粗布织的短裙、破布裙子，得配精美的服装；然后一定盖特别大的宫殿。从这一个用象牙筷子的细节，箕子就判断出来商纣王会腐化的，后来果不出其所料。结果没多久，商代就亡国了。箕子是因为看到了用象牙筷子，他就推断出一系列的这么多事，这就叫“见小曰明”，能够从微小的事情推断出大的问题。因此，这个人是厉害的、明智的。
“守柔曰强”，你如果能守住柔弱的状态，这是真正的强大。因为他展现的是“柔”的状态，没有显示出那么强大，去争取各种名誉、地位、利益等等那些东西，但是实际上这样的人是真正强大的，因为人家低头把自己的事做的一件一件摆在那了，实力在那放着呢，这种人是真正强大的。
为什么“见小曰明，守柔曰强”？是因为这样的人并不是为了达到什么目的，强行要求自己把位置放低或者不争取，而是真正看清了“凡所有相，皆是虚妄”，并不在意这些东西，因为您无法真正拥有，只是共同度过而已，最后终将失去。不如我们坦然一些，我们不为它争取，它也会来到你身边，而且你不会痛苦。因此“见小曰明，守柔曰强”是一种人生境界。
老子强调洞察外部世界的同时，经常提醒人们要做到对自身心灵的把握。对外部世界的了解称作为“智”，对于自身心灵的明了称之为“明”。知人者知于外，自知者明于内。一个人往往看不清自己，就像一盏灯一样，能够照亮房间的各个角落，却照不到灯下一块小地方，称为“灯下黑”。人总是会高看自己几分的，即使明白自己的缺点，也会给自己加分，很难正确评价自己，所以中国有话叫“人贵有自知之明”。作者：高风清扬
道德经读书笔记心得感悟之唯与诃
唯与诃——道德经读书笔记心得感悟
【原文】绝学无忧。唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵，其未央哉！众人熙熙，若飨于大牢，而春登台。我独泊焉未兆。若婴儿未咳，累呵，如无所归。众人皆有余，我独遗。我愚人之心也，惷惷呵。鬻人昭昭，我独若昏呵。鬻人察察，我独闷闷呵。沕呵，其若海。望呵，其若无所止。众人皆有以，我独顽以鄙。我欲独异于人，而贵食母。
【现代汉语解读】
不要一切学问，人生只凭自然，就快乐无忧。恭维与呵斥，又有多少差距呢？美好与丑陋，又是相距多少呢？人们所害怕的东西，那个东西也会害怕人的。悟道的君主心胸宽广，好像没有边际一样！一般人把自己的形象搞得非常高大，像神一样享用着百姓供奉的太牢，好像春天里登台接受祭祀一样。我淡泊名利，没有任何形迹。像婴儿还没有学会笑时那样纯粹。飘忽不定，好像没有归依的样子。一般人都想着自己的财产有余，而只有我则给予别人。我好像很愚蠢的心，混元一体，没有形名的比较。一般人把光亮集中在自己的身上，显示自己。只有我（悟道的人）昏暗不显示自己。一般人明察秋毫，而我啥都不在意。圣人的品性深远得像大海一样，宽广得好像没有边际。一般人做事都有他的目的，而我却单独保持质朴。我与其他人不一样，我更加珍重道。
【延伸解读】
绝学就是不要一切学问，什么知识都不执着，人生只凭自然。佛教中相对应的一词叫“无学”。修道成功，到达最高境界，任何名相、任何疑难都解决了、看透了，“绝学无忧”，无忧无虑，没有什么牵挂。知识分子喜欢钻牛角尖，丢开书本，总是很难。“读历史而落泪，替古人担忧”，会生气，会落泪，这是读书人的毛病。
唯，答应，也可以理解为恭维，唯唯诺诺。诃，呵斥。批评你的人，往往是帮助你的人；而当面夸你的人，可能是背后害你的人。
不要过分执着于名相，美好与丑陋往往都是在一定条件下相比较存在的，条件一变，美与丑就发生变化。老子告诉我们要用端正公平的视角看问题，社会潮流的背后往往都带着虚幻的东西。领导把自己的精力放在自己的名声、形象上，管理的境界就降下来了。作为领导者心里一定要十分清醒，不去追求那些浮华的东西。
这里讲的是第三层的管理境界，即“其次，畏之”。管理者让别人害怕他，以恐吓、高压的手段管理员工时，其实他自己也是害怕员工的，这是他心虚的表现，其实他的内心也是恐惧的。如元朝的蒙古统治者就采用高压的统治，让老百姓害怕，其实他们自己心里更害怕。读书笔记但这种高压政策很快造成了农民起义，元朝统治者只能北逃。一个公司太多的考核、检查，就是管理者不自信的表现，这样的公司往往做不长。
望，意指边际、辽远。太牢，古代同时使用猪牛羊三种祭品的祭祀，是等级很高的。飨，享用供品。春登台，春天的祭祀活动。兆，征兆。一个高明的领导者，他们的心宽广没有边际，根本不在意外在名相。而一个平常人，特别在乎各种名誉、形象、外表等虚幻的东西，把自己搞得像神一样享用供奉。
咳（hai），婴儿笑。累，飘忽不定。婴儿还不会笑的时候，是最纯真的状态。回到婴儿的状态，就是修行，放空头脑，没有喜怒忧思悲恐惊，相当于睡眠。保持孩童状态的老人更容易长寿。
遗，读wei，也作馈，给予的意思。一般人都是为了自己的财产有余而不断地多捞取，贪官就是如此，贪得无厌。而圣人强调的是给予。
鬻，本读yu，这里读shu。昭，明亮。昏，昏暗。察察，特别精明，审查别人的缺点，挑剔别人的毛病。闷闷，不在意。没有悟道的人把光亮集中到自己身上，让自己高大光彩，显示自己。不好的领导者，对自己彰显功劳，把功劳据为已有，对别人叫是挑毛病。互相挑毛病，这是人类进化过程中的一个阶段，孩子在幼儿园时就是喜欢挑其他小朋友的毛病。作为普通人，有这个毛病倒还可以理解；但作为领导，则非常不合适，你已经是领导了，部下有出息，光鲜亮丽的时候你应该高兴。与部下争名争利，得到的结果是让部下失望、不合作、消极对待。
沕，深远。望，辽远的边际。顽，没有被劈开的木头。鄙，人们居住的单位，乡村的意思，后引申了质朴。华为的任正非经常被人称道，他被拍到在机场打出租车，和同事一道乘机场摆渡车，和员工一起在公司的食堂排除买饭，等等。这位超大型企业的老板不搞特殊待遇，把自己放在普通人的位置，特别受到公司内外的人尊重。
食，吃，这里是用的意思。母，女性，在道德经中反复出现，用以比喻天地的本源，也就是道。大道，就是为众生做事。
这一章里，鬻人、众人，都是指没有悟道的人。而我，则指悟道的人，并非指老子自己。很多人把“我”误解为指老子自己，认为是他标榜自己，这是很大的误会。
知者弗言——道德经读书笔记与心得感悟
知者弗言——道德经读书笔记与心得感悟
【原文】知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门；和其光，同其尘；挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。
【现代汉语解读】
真正明白的人不多说话，夸夸其谈的人不一定是真正明白的人。悟道之人必定会堵上欲望的孔窍，关上欲望的心门，收敛其光芒，混同于尘土之间。挫光锐气，解除纷扰，就是深远大同的境界。达到大同境界的人，你不能够太亲近他，也不能够太疏远他；不能够用利益诱惑他，也不能够危害他；不能够使他高贵，也无法使他低贱。所以他是世间最尊贵的人。
【延伸解读】
“知者弗言”是真正知道的、明白的人，人家不多说话，多说话、总是到处说的，他可能什么都不知道。这句话可以作为一种人生的阅历来看，当你什么都不知道的时候，什么都没见识过的时候，您就喜欢不断地讲，以显示自己知道得多，但是您真的什么都阅历过、经历过了，觉得不过如此，这些没什么好讲的，这时候您可能就开始慢慢变得沉默了。辛弃疾写过这样的词：“少年不识愁滋味，爱上层楼，爱上层楼，为赋新词强说愁。而今识尽愁滋味，欲说还休，欲说还休，却道天凉好个秋”，就是这样的人生经历。
其实，老子给我们讲的也不是人生阅历，他讲的是“道”。明白“道”的人，他就不说话了，而那些每天在说的他却真正不知道“道”，所以“知者弗言，言者弗知”。对于这种形名，我们没有必要那么叫真，真明白以后，你也就不用多说了，因为没法确实确立一个真正的形名。明白“道”了，知“道”的人，人家就去低头做事，把事情本身做好，利益众生，为大家不断地去做，而且要努力地去做，但是对做事所带来的形名，带来的外表的体现、表现，我们却尽量不去过多地言语修饰、过多地提及它，这是一种“上善若水”的境界。
“塞”是堵上，“兑”当孔窍讲，讲的是把那个欲望的孔窍给堵上。“闭其门”的“门”指的是心门，古人认为这里也是念头出入的途径，所以我们把它给闭上。“塞其兑，闭其门”在讲一个领导者，你要把自己的欲望之门给闭上，这样才能做好领导。“和”是调和的意思，也就是说你所发出的光，你要把它调和到舒适的地步，不要使它特别耀眼、特别光亮，你要把光的形迹尽量淡化。“同其尘”，也就是说把自己变得微小一点，不要觉得自己了不得，要混同于尘土。
“挫其锐”就是挫光它的锐气，把它的锐气收敛起来。“解其纷”是解除那些纷扰、纷争的状态，然后就进入了一种叫“玄同”的状态。读书笔记那么什么是“玄同”？玄，深远的；同，大同的境界。当我们看清了世界的本质，我和你没有本质区别，我和这个世界没有本质区别，我与这个世界也是一体的。这就是“玄同”。
真正的修行不在行迹，而是在心里。放下争夺之心，整个团队齐头并进，这才是和谐的模式。
圣人悟道之后，放下自己，为大家做事以后，德行深厚，他跟周围人特别融洽。因为不考虑自己的私利，所以他不会拉帮结派，不会对某些人特别亲密、亲近，也不会疏远某些人，而大家又离不开他，也没法诱惑他，更没法去伤害他。悟道了之后，但行善事，莫问吉凶，心中坦然，所以别人也不能用亲疏、利害和贵贱来区分您、去影响您，因为您不在意自己的这些利益了，那么这些条件就影响不了您了，所以您进入了一种混沌、坦然的状态。
所谓的贵贱都是相对出现的，并且会互相转化，曾经的“贵”很可能转眼变成“贱”，曾经的“贱”又可能变成现在的“贵”。这都是不断转化的。贵贱其实都是一种幻象、都是浮云、都是结果、外表的光环而已，所以不要太在意它，和亲疏、利害一样，我们如果在意它了，我们会陷入无尽的烦恼中。譬如有的人原来身在高位，属于贵，后来退休了，一介平民，无权无势，心里落差太大，结果导致出现了差异，情绪郁闷，肝气不疏，诱发糖尿病。因此，贵贱都是浮云，不要太在意，以免陷入烦恼。作者：高风清扬
名与身孰亲——道德经读书笔记与心得感悟
名与身孰亲——道德经读书笔记与心得感悟
【原文】名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
【现代汉语解读】
名气与身体哪个更重要？身体与钱财哪个更贵重？得与失哪个更痛苦？过分的贪爱必定导致很大的损失，越想积累更多的财富，一定会失去更多。所以，知道满足就不会遭受侮辱，知道适可而止就不会失败，这样就可以长长久久。
【延伸解读】
货，财富，财物。亡，失去。病，痛苦。
名气是很重要的。名气能够让自己的知识、想法传播更方便，做善事的效果更好；名气能够使办事更方便，更有机遇施展自己；名气能够改善生活，更高的收入。但是您必须冷静，你的名气与您的实际能力不能脱节太多，否则带来很大烦恼、很多问题，名气带来虚妄。现实生活中，为了名气，做很多炒作，甚至拿自己的人生来炒作；也有的为了名气，损害自己的身体也不在乎。名气固然有用，然而不能因名气而影响身体、放弃健康。
由于不重视身体导致许多老板英年早逝，近年经常发生，很多在企业上市的前一年或者当年发现身体问题。钱是重要的，譬如有的病没钱就救不过来，有钱能够让父母的晚年过得更好，能够让孩子有更好的教育，但是不能只看钱。现在很多身体的疾病是因为为了赚钱而过度劳累造成的，常常是上半辈子用健康换钱，下半辈子用钱换健康。那么怎么处理好两者关系呢？虽然很难，但最好的法子就是尽量忘记钱的事，把目光放在做事的本身上，保持自己的节奏，不要让自己的身体失常。不要醉心于成功学，把目标定得很高。“身与货孰多”，“身与货”的关系实际是先想好“舍与得”的关系。如果“舍与得”处理不好的话，“身与货”的关系一定摆不正，这就是老子教给我们的智慧。
人们往往得之则喜，失之则悲，则怒。人生的悲喜剧就在于得失之间不断转换。中医认为人的内伤是由七情来的，七情就是喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，这些心情影响人的健康。我们看到，得与失与相互转化的，得到一个东西可能就会意味着你失去另外一样东西，反之也是。那么是得好呢，还是失好呢？其实两者都不重要，这个世界是变化着的，没有真正的得与失。所以不必在意得失。
甚，过分。爱，爱惜、爱护。费，花费。
甚爱，河上公解释为“好色”，还是比较到位的。企业家冯伦说过，企业家泡明星必死。如果你真的想要娶女明星的话，一定要建个防火墙，您脱离企业或者明星回归家庭。普通生活中也一样，如果你喜欢什么东西，只要你喜欢它，必定会为它多化钱。那些贪官，太爱钱了，所以人家送来什么都收。其实，喜欢什么、爱什么都没有问题的，问题就出在“甚”字上，老子说，圣人去甚、去泰、去奢，就是要把极端去掉，做事情不要过度、过分。
藏，原意把谷物、粮食收藏起来，后引申为把财富储存、积聚，也直接指财富。厚，指多。越想多积累财富会失去越多吗？“多藏必厚亡”分两个层面讲。第一个层面是“多藏”的过程会让您“厚亡”，您会失去很多。譬如您月收入5000元，可以陪陪家人，锻炼身体，享受业余生活，但是您想获得更多的财富，那么就要投资办厂，雇佣工人，研发产品，付出所有的精力，读书笔记如果获得财富的同时，可能您也失去了其他很多东西。如果投资失败，可能把所有积蓄以及家里的房子都搭上。假如您是个大老板，很多财富，家里大别墅，但每天忙于各种应酬，下半夜二三点钟才能回到家，第二天早早又要赶着去上班。每天如此，这样的生活使您获得财富的同时失去了其他所有。第二个层面的意思是您“多藏”之后，如果弄不好，会失去很多。如果不重视子女的培养与教育，会很快失去的。所谓“富不过三代”就是这个道理。因此，太想得到的一定会有更大的失去，不能过分地追求。不能把名利看得太重，要忘记这些结果，得与失总是相伴随的，在得到的同时也会有失去。
知足不是懒惰的借口，知足并不是做事本身，而是做事的结果。知足就是要认真做事，忘记结果，自己祈求的东西自然会来。作为领导，地位即使很高也要把利益让给员工。如果您做事不到位，踮着脚尖去够那个很远的结果，往往会让您遭受耻辱、遭受损失。好做事不要停，但对于个人的名利地位的追求则要停止。作者：枫杨e
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