中国精神读后感1000字
中国艺术精神读后感。
一本好书就像沙漠中的一捧清泉，滋润我们的心灵，我们在生活中可以多多去读一些经典书籍作品，每一个人在读过一本书之后都会有所感受，写一篇读后感，可以更好地从书中领悟出作者想表达的理念。一篇优秀作品读后感怎么写呢？请阅读由小编为你编辑的中国艺术精神读后感，希望你能从中找到有用的内容！
【篇一：《中国艺术精神》读后感】
从大二开始接触中国特有的中国绘画后，就经常听到有人谈论中国艺术的精神，当时也只是凭自己有限的知识去浅浅的探讨一下，并不能深入。随着学龄和阅读的增长，自己也能够把中国艺术精神谈两三分。这其中对我影响对大的一本书就是徐复观先生的《中国艺术精神》（广西师大出版社2007年版）。这本书一共十章，前两章分别论述了儒家孔子与道家庄子各自所代表的艺术精神，其余八章均为论述绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。整部著作以第二章为总纲领，重在探讨庄子为艺术而艺术的纯艺术精神，其结论是中国绘画艺术是由庄子哲学一路开导而出。
所谓艺术精神，就是指一种艺术独自具有的、内在的品质或气质，更或说是蕴涵一种文化的根本理念。谈及中国的艺术精神，徐复观先生就其中国艺术精神是庄子精神的论述具体在本书中有所阐述：
庄子之所谓道，落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神；而他由心斋的工夫所把握到的心，实际乃是艺术精神的主体；
由庄子所显出的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面；
老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生；而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出；
当庄子从观念上去描述他之所谓道，而我们也只从观念上去加以把握时，这便是思辨的形而上的性格。但当庄子把它当作人生的体验而加以陈述，我们应对这种人生体验而得到了悟时，这便是彻头彻尾的艺术精神；
庄子所追求的道，与、艺术家所呈现出的最高艺术精神，在本质上是完全相同；
对儒家而言，或可称庄子所成就为纯艺术精神。
徐复观先生提出的这些观点，让我耳目一新，为我理解中国艺术精神提出了一条比较重要的路线。
但是，当我看完此书后，我也有一些迷惑不解的地方，比如说庄子的艺术精神，原本不在于艺术创作，而是落实于人生态度上，这一点大家应该都比较熟悉。钱穆先生在《老庄通辩》中就曾说：循庄子之修养论，而循至于极，可以使人达至于一无上之艺术境界。庄生之所谓无用之用，此惟当于艺术境界中求之，乃有以见其真实之义也。后来经过自己不断的翻阅资料，对其也有一些自己的感言。
庄子虽说不言艺术，但却对中国艺术发展特别是最为中国绘画主流的山水画产生了重要影响。中国地大物博名山名川数不胜数，其优美的山川景色，适合安顿人的心灵，因此古代的许多名人隐士寄居于这美景中。对于绘画，他们在忘我、丧我的状态下，以虚静之心观照天地之间的素朴之美的影像来表现心中对山川那种空灵玄远的境界的追求，这又恰与庄子的天地有大美而不言的纯艺术精神不谋而合。也就是在这种追求之下，中国绘画艺术摆脱笔墨技巧的束缚，达到人与自然谐和统一的境界，由此也就获得了精神上的无限自由。
徐复观先生虽说不擅长绘画，但其著作却是从哲学的角度去探究中国艺术精神的真谛。然其慧眼独具，匠心独运，以哲学家的敏锐眼光，透视中国艺术精神的内核，发前人所未发，启后人之所启。虽说是无意于言美，却是提升了审美意趣，丰富了中国美学理论。
【篇二：中国艺术精神读后感】
艺术的精神是什么？是乐？是游？
我国古代最初是以音乐为中心教育，慢慢的就变成礼到后来的法律条文规定了。其实我在想，大同社会是不是就是最初的乐高于礼的状况呢？应该是吧，在我眼里，这只是一种美好的心愿。乐高于礼？可能吗？完全不可能？社会是不可能倒着发展的。社会永远是前进的，就算你是退，也只是你个体的退。实际上以人性来说，是一种进步。但是群体意义的用乐去陶冶，是不现实的。我觉得社会发展到巅峰状态，肯定是要毁灭的。不管说是天灾还是人祸，我倒觉得人祸的可能性还大点。倒也不是说这个毁灭就非得是今年的2012。
李复观讲到孔子对乐的追求，举孔子学鼓琴师襄子的例子十日不进师襄子曰：可以益矣。孔子曰：丘已习其曲矣，未得其数也。有间，曰：已习其数，可以益矣。孔子曰：丘未得其志也。有间，曰：已习其志，可以益矣。孔子曰：丘未得其为人也。人格与磬声为一体，这样的大智慧才令人折服。
讲庄子的第二章，我不得不说，真的很难懂。徐复观先生认为，庄子精神上的自由，以一个游字可以加以象征。即艺术上的东西，来源于游戏。因为在艺术上所得到的快感，是不以任何利益为目的的。事实上，我对此有一些的怀疑。许多时候，对于艺术的创作，都是创作者对于自身某种情感的一种宣泄。宣泄自己的情感获得一种快乐难道不是一种利益吗？那么艺术的精神究竟是什么呢？恐怕谁也无法将它准确定义。那么究竟又为什么要来定义？道可道，非常道，名可名，非常名老子说的好，顺其事物自然的发展就好了。无即是有。研究过去研究过来，于我而言，也只不过是找到了数学上的一根渐近线。
另外，我觉得对于不是学画画的人来说，徐复观先生对于那些画的整理、讨论与考证，真的很让人佩服和赞叹。不仅为他的作品这本书，也为他的这种精神。真的很好，或许这就是卫夫人所说的善写者不鉴，善鉴者不写吧。
【篇三：中国艺术精神读后感作文】
在中西文化相互碰撞，中国传统文化面临危机的背景下，徐复观先生写了《中国艺术精神》一书，系统地指出中国传统的艺术精神及其对现代人生的启示。他在此书中对儒道两家思想在传统艺术人生形成过程中的地位与作用做了深入研究。这本书一共十章，前两章分别论述了儒家孔子与道家庄子各自所代表的艺术精神，其余八章均为论述绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。整部著作以第二章为总纲领，重在探讨庄子为艺术而艺术的纯艺术精神，其结论是中国绘画艺术是由庄子哲学一路开导而出。
所谓艺术精神，就是指一种艺术独自具有的、内在的品质或气质，更或说是蕴涵一种文化的根本理念。谈及中国的艺术精神，徐复观先生就其中国艺术精神是庄子精神的论述具体在本书中有所阐述：
庄子之所谓道，落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神；而他由心斋的工夫所把握到的心，实际乃是艺术精神的主体；
由庄子所显出的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面；老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生；而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出；
当庄子从观念上去描述他之所谓道，而我们也只从观念上去加以把握时，这便是思辨的形而上的性格。但当庄子把它当作人生的体验而加以陈述，我们应对这种人生体验而得到了悟时，这便是彻头彻尾的艺术精神；
庄子所追求的道，与、艺术家所呈现出的最高艺术精神，在本质上是完全相同；对儒家而言，或可称庄子所成就为纯艺术精神。
徐复观先生提出的这些观点，让我耳目一新，为我理解中国艺术精神提出了一条比较重要的路线。
徐复观认为，中国人在艺术精神上的诸多区别，如果穷究到底，可以概括为孔子和庄子所代表的两个典型。这是因为：中国只有儒道两家思想，由现实生活的反省，迫进于主宰具体生命的心或性，由心性潜德的显发以转化生命中的夹杂，而将其提升和纯化，进而落实于现实生活之上，奠定人生价值的基础。所以只有儒道两家思想，才有人格修养的意义，并使这种人格修养的作用成为文学艺术的根基。而具体地看，孔子和庄子所代表的艺术精神，又呈现出两种典型性格。由孔子所显发出的艺术精神，是道德与艺术合一的性格；由孔门通过音乐所呈现出的为人生而艺术的最高境界，即是善与美的彻底谐和统一的最高境界。由庄子所显发出的艺术精神，则是彻底的纯艺术的性格；中国的纯艺术精神，实际上是由此一思想系统所导出；中国历史上伟大的画家及画论家，常常在若有意若无意之中，在不同的程度上，契会到这一点。当然这并不是说，只有孔子所奠定的儒家艺术精神才是为人生而艺术，由庄子所奠定的道家艺术精神则是为艺术而艺术，可以说，唯有为人生而艺术才是中国艺术精神的正统。但儒家所开出的艺术精神，立足于仁义道德，需要经过某种意味的转换方能成就艺术，没有这种转换便不能成就艺术，而更能代表中国艺术精神的，则是庄子的艺术精神。对庄子的艺术精神进行疏释，是徐复观阐释中国艺术精神的画龙点睛之笔。
徐复观进而通过对中国思想史和中国绘画史圆融于一体的考察，对庄子的艺术精神的深远影响作了深入论析。他指出，庄子的艺术精神，特别是在绘画方面，通过魏晋玄学的影响，结出了丰硕的成果。而魏晋玄学的影响，是通过人物画与山水画两方面表现出来的。
徐先生从文化的角度来研究艺术，将艺术作为与道德、科学相并立的三大文化支柱之一。他认为艺术最能体现出一个全整个体所具有的修养和所达到的人生境界，同时也是修身养性的手段。中国传统艺术成就蔚为大观，而其中体现的艺术精神来讲，就是由道德而艺术，在世界中安顿内在自我进而达到与外在社会秩序和谐的一种力量和超越精神。他进而认为，中国文化的精髓和最高体现就在其艺术精神，而中国的艺术精神实际上则由老庄思想系统所导
出，尤其体现在中国传统山水绘画上。他说老庄思想当下所成就的人生，实际是艺术地人生；而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出（p28），并且，为人生而艺术，才是中国艺术的正统。与儒家的入世精神相比，道家更表现出一种人性解放的纯艺术精神。
徐先生的这一论点从从整个中国艺术和文化的大处着眼，观点鲜明，论述详备，但此论一出就引起了热烈的反响和争论。争论的焦点集中在：中国艺术精神，能否以道家为精髓和根本？因为，在徐先生看来，无论在精英传统，还是在民间社会，占主流文化地位的儒家礼乐文明只承担了道德领域的伦理、政治教化的重任，而在艺术领域所作出的贡献则逊色于道家。换言之，在儒家内部，作为尽善的仪式化、规范化的儒家礼教只是伦理道德的，而儒家真正的艺术精神，即能尽美的乐教文化，不幸自战国末期，已日归湮没。其衰落的原因，徐先生认为是儒家乐教自身内部和社会外部的双重原因所导致的。从内部来看，乐的到达不是唯一的工夫，也不是一般人能轻易用的上的工夫。一个儒者可以通过克己复礼、慎独、正心等更容易做到的工夫完成人格修养，因而也就无需乎必取途于乐。从外部看，孔子所要求的为人生而艺术的雅乐并不能被一般大众所接受，孔子所追溯达到的美善合一的音乐精神与其形式？之合于少数知识分子的人生修养之用。而易于被人民接受的俗乐又始终不能得到被儒家思想所影响的人们的正面的承认而难于发展。因而儒家乐教在先秦以后开始衰落。徐先生认为这就导致了儒家艺术人生的欠缺，进而也就不能代表中国的艺术精神了。
在徐先生看来，儒家思想不能代表中国艺术精神，而道家能够做到这一点。他继而进一步具体阐述了老庄一系自由、放达的自然心灵与以虚静为内容的道家人性论在绘画艺术中所体现的和谐身心、解放人性的美学思想。但是我认为这里面也存在着问题。
首先，仅仅是绘画艺术能否充分表达道家思想及中国艺术精神？中国的山水画并不是对客观的真实再现，而是一种主观的取舍和布臵，其背后透出一种主体的精神关注和价值取向。它是技艺与精神的共同创造，它是超脱了自然实存的人文化了的理想世界和精神田园。他的价值不在于山水的壮丽，而是画面所透露出的画家的思想和精神，因而它的表现手法无疑是自然含蓄内向的，这与道家精神实有相通之处。但是，即使虚静、自然、安宁是中国山水画追求的最高境界，却并不能就此认为其代表了中国艺术的最高追求。由于艺术形式多元化的事实，用艺术精神来理解老庄思想可以，但以道家的艺术精神来代表中国的艺术精神就有了以偏概全之嫌。而且即使绘画突出体现了中国艺术精神中道家取向，也并不能表明儒家思想就没有自由超越的艺术精神。
其实在中国的山水绘画的传统之外，还有其它诸多艺术形式，诗歌就是一例。中国对于绘画与诗歌的文论是有不同标准的，一个偏重于虚，而另一个则是实。因此，中国诗的高品与正宗同中国画的高品与正宗明显差异。而这二者的差异反映了儒道两家在人生追求和艺术旨趣方面的不同。所以说，在评及传统艺术时，只注重一方而将其定义为中国艺术精神是不恰当的。
其次，对艺术精神获取的途径问题。对艺术的真正把握要求观者要有强烈的移情和丰富的想象，并达到艺术欣赏所应有的物我两忘的审美境界。但是个体对艺术的感悟并不是凭空捏造的，对艺术移情的对象和联想的素材来自个体的经历。个人审美经验的获得是审美主体在欣赏过程中的自我展现和人格造就的过程。因而艺术作品及其浸润的精神来源于实践，艺术欣赏活动也要依赖于实践。把艺术追求的美等同于无限制、任意的自由或游，把对美的追求等同于对道家之虚静、自然之道的追求是偏颇的。
第三，绘画的技能不是与生俱来的，而是需要长时间的入世的熏陶教化和技艺练习。教化的目的就在于获得得心应手、游刃有余的自我经验，这个过程是走向身心和谐的必经阶段，绘画也不例外。儒家并没有拒绝这一意图达到永恒美感的心灵追求，而是把这本具有深刻出
世意蕴的绘画技艺，当做一个修身养性的重要手段。老庄所谓的道是抽象的，但是却具象于日常的生活中。艺术的使道更加形象；道使艺术更具有深度。而道在艺术里要通过技来表现。要入世才能真正地学到技。只注重于对道的追求而忽视技的训练，并不能使艺术精神得以形成。
可以看出，徐先生对道家思想代表中国艺术精神的论述还有值得推敲的地方。其实徐先生仅仅从儒家乐教的衰落推导出儒家艺术精神的日归湮灭不免有些武断，因为儒家讲求的修身治世、立己达人的内在性超越精神对中国艺术精神的产生也是有影响的。我更觉得中国艺术精神在内容上应该是儒道互补的。
但是，当我看完此书后，我也有一些迷惑不解的地方，比如说庄子的艺术精神，原本不在于艺术创作，而是落实于人生态度上，这一点大家应该都比较熟悉。钱穆先生在《老庄通辩》中就曾说：循庄子之修养论，而循至于极，可以使人达至于一无上之艺术境界。庄生之所谓无用之用，此惟当于艺术境界中求之，乃有以见其真实之义也。后来经过自己不断的翻阅资料，对其也有一些自己的感言。
李复观讲到孔子对乐的追求，举孔子学鼓琴师襄子的例子十日不进师襄子曰：可以益矣。孔子曰：丘已习其曲矣，未得其数也。有间，曰：已习其数，可以益矣。孔子曰：丘未得其志也。有间，曰：已习其志，可以益矣。孔子曰：丘未得其为人也。人格与磬声为一体，这样的大智慧才令人折服。
讲庄子的第二章，我不得不说，真的很难懂。徐复观先生认为，庄子精神上的自由，以一个游字可以加以象征。即艺术上的东西，来源于游戏。因为在艺术上所得到的快感，是不以任何利益为目的的。事实上，我对此有一些的怀疑。许多时候，对于艺术的创作，都是创作者对于自身某种情感的一种宣泄。宣泄自己的情感获得一种快乐难道不是一种利益吗？那么艺术的精神究竟是什么呢？恐怕谁也无法将它准确定义。那么究竟又为什么要来定义？道可道，非常道，名可名，非常名老子说的好，顺其事物自然的发展就好了。无即是有。研究过去研究过来，于我而言，也只不过是找到了数学上的一根渐近线。
另外，我觉得对于不是学画画的人来说，徐复观先生对于那些画的整理、讨论与考证，真的很让人佩服和赞叹。不仅为他的作品这本书，也为他的这种精神。真的很好，或许这就是卫夫人所说的善写者不鉴，善鉴者不写吧。
庄子虽说不言艺术，但却对中国艺术发展特别是最为中国绘画主流的山水画产生了重要影响。中国地大物博名山名川数不胜数，其优美的山川景色，适合安顿人的心灵，因此古代的许多名人隐士寄居于这美景中。对于绘画，他们在忘我、丧我的状态下，以虚静之心观照天地之间的素朴之美的影像来表现心中对山川那种空灵玄远的境界的追求，这又恰与庄子的天地有大美而不言的纯艺术精神不谋而合。也就是在这种追求之下，中国绘画艺术摆脱笔墨技巧的束缚，达到人与自然谐和统一的境界，由此也就获得了精神上的无限自由。
我想这就是艺术精神！
徐复观先生虽说不擅长绘画，但其著作却是从哲学的角度去探究中国艺术精神的真谛。然其慧眼独具，匠心独运，以哲学家的敏锐眼光，透视中国艺术精神的内核，发前人所未发，启后人之所启。虽说是无意于言美，却是提升了审美意趣，丰富了中国美学理论。
在徐复观看来，在庄子的艺术精神影响下产生和发展起来的中国画，不仅在历史上有其伟大的成就，而且在现时代中仍有其重要的意义。这种意义在于，中国艺术精神所成就的中国绘画，所体现的人生境界，与西方近现代文化的性格，呈现出鲜明的不同。中国艺术精神的这种寄意自然、玄远淡泊的境界，无疑与现代高度工业化的社会以及由之而来的激烈的竞争、变化，处于两极对立的地位。但这并不意味着庄子的艺术精神及其中国山水画，在现时
代就失却了实际的意义，仅仅只能作为思想史和艺术史上的古董。徐复观颇有感慨地说：专制政治今后可能没有了；但由机械、社团组织、工业合理化等而来的精神自由的丧失，及生活的枯燥、单调，乃至竞争、变化的剧烈，人类还是需要火上加油性质的艺术呢？还是需要炎暑中的清凉饮料性质的艺术呢？我想，假使现代人能欣赏到中国的山水画，对于由过度紧张而来的精神病患，或者会发生更大的意义。在他看来，中国的山水画就是一支对现代文化的病痛具有很好疗效的镇痛剂，对今天和今后的人类生存仍然有着积极的不可缺少的作用。
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从大二开始接触中国特有的中国绘画后，就经常听到有人谈论中国艺术的精神，当时也只是凭自己有限的知识去浅浅的探讨一下，并不能深入。随着学龄和阅读的增长，自己也能够把中国艺术精神谈两三分。这其中对我影响对大的一本书就是徐复观先生的《中国艺术精神》(广西师大出版社2007年版)。这本书一共十章，前两章分别论述了儒家孔子与道家庄子各自所代表的艺术精神，其余八章均为论述绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。整部著作以第二章为总纲领，重在探讨庄子为艺术而艺术的纯艺术精神，其结论是中国绘画艺术是由庄子哲学一路开导而出。
所谓艺术精神，就是指一种艺术独自具有的、内在的品质或气质，更或说是蕴涵一种文化的根本理念。谈及中国的艺术精神，徐复观先生就其中国艺术精神是庄子精神的论述具体在本书中有所阐述
庄子之所谓道，落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神;而他由心斋的工夫所把握到的心，实际乃是艺术精神的主体;
由庄子所显出的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面;
老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生;而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出;
当庄子从观念上去描述他之所谓道，而我们也只从观念上去加以把握时，这便是思辨的形而上的性格。但当庄子把它当作人生的体验而加以陈述，我们应对这种人生体验而得到了悟时，这便是彻头彻尾的艺术精神;
庄子所追求的道，与、艺术家所呈现出的最高艺术精神，在本质上是完全相同;
对儒家而言，或可称庄子所成就为纯艺术精神。
徐复观先生提出的这些观点，让我耳目一新，为我理解中国艺术精神提出了一条比较重要的路线。
但是，当我看完此书后，我也有一些迷惑不解的地方，比如说庄子的艺术精神，原本不在于艺术创作，而是落实于人生态度上，这一点大家应该都比较熟悉。钱穆先生在《老庄通辩》中就曾说：循庄子之修养论，而循至于极，可以使人达至于一无上之艺术境界。庄生之所谓无用之用，此惟当于艺术境界中求之，乃有以见其真实之义也。后来经过自己不断的翻阅资料，对其也有一些自己的感言。
庄子虽说不言艺术，但却对中国艺术发展特别是最为中国绘画主流的山水画产生了重要影响。中国地大物博名山名川数不胜数，其优美的山川景色，适合安顿人的心灵，因此古代的许多名人隐士寄居于这美景中。对于绘画，他们在忘我、丧我的状态下，以虚静之心观照天地之间的素朴之美的影像来表现心中对山川那种空灵玄远的境界的追求，这又恰与庄子的天地有大美而不言的纯艺术精神不谋而合。也就是在这种追求之下，中国绘画艺术摆脱笔墨技巧的束缚，达到人与自然谐和统一的境界，由此也就获得了精神上的无限自由。
徐复观先生虽说不擅长绘画，但其著作却是从哲学的角度去探究中国艺术精神的真谛。然其慧眼独具，匠心独运，以哲学家的敏锐眼光，透视中国艺术精神的内核，发前人所未发，启后人之所启。虽说是无意于言美，却是提升了审美意趣，丰富了中国美学理论。
【篇二：中国艺术精神读后感】
艺术的精神是什么?是乐?是游?
我国古代最初是以音乐为中心教育，慢慢的就变成礼到后来的法律条文规定了。其实我在想，大同社会是不是就是最初的乐高于礼的状况呢?应该是吧，在我眼里，这只是一种美好的心愿。乐高于礼?可能吗?完全不可能?社会是不可能倒着发展的。社会永远是前进的，就算你是退，也只是你个体的退。实际上以人性来说，是一种进步。但是群体意义的用乐去陶冶，是不现实的。我觉得社会发展到巅峰状态，肯定是要毁灭的。不管说是天灾还是人祸，我倒觉得人祸的可能性还大点。倒也不是说这个毁灭就非得是今年的2012。
李复观讲到孔子对乐的追求，举孔子学鼓琴师襄子的例子十日不进师襄子曰：可以益矣。孔子曰：丘已习其曲矣，未得其数也。有间，曰：已习其数，可以益矣。孔子曰：丘未得其志也。有间，曰：已习其志，可以益矣。孔子曰：丘未得其为人也。人格与磬声为一体，这样的大智慧才令人折服。
讲庄子的第二章，我不得不说，真的很难懂。徐复观先生认为，庄子精神上的自由，以一个游字可以加以象征。即艺术上的东西，来源于游戏。因为在艺术上所得到的快感，是不以任何利益为目的的。事实上，我对此有一些的怀疑。许多时候，对于艺术的创作，都是创作者对于自身某种情感的一种宣泄。宣泄自己的情感获得一种快乐难道不是一种利益吗?那么艺术的精神究竟是什么呢?恐怕谁也无法将它准确定义。那么究竟又为什么要来定义?道可道，非常道，名可名，非常名老子说的好，顺其事物自然的发展就好了。无即是有。研究过去研究过来，于我而言，也只不过是找到了数学上的一根渐近线。
另外，我觉得对于不是学画画的人来说，徐复观先生对于那些画的整理、讨论与考证，真的很让人佩服和赞叹。不仅为他的作品这本书，也为他的这种精神。真的很好，或许这就是卫夫人所说的善写者不鉴，善鉴者不写吧。
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在中西文化相互碰撞，中国传统文化面临危机的背景下，徐复观先生写了《中国艺术精神》一书，系统地指出中国传统的艺术精神及其对现代人生的启示。他在此书中对儒道两家思想在传统艺术人生形成过程中的地位与作用做了深入研究。这本书一共十章，前两章分别论述了儒家孔子与道家庄子各自所代表的艺术精神，其余八章均为论述绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。整部著作以第二章为总纲领，重在探讨庄子为艺术而艺术的纯艺术精神，其结论是中国绘画艺术是由庄子哲学一路开导而出。
所谓艺术精神，就是指一种艺术独自具有的、内在的品质或气质，更或说是蕴涵一种文化的根本理念。谈及中国的艺术精神，徐复观先生就其中国艺术精神是庄子精神的论述具体在本书中有所阐述
庄子之所谓道，落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神;而他由心斋的工夫所把握到的心，实际乃是艺术精神的主体;
由庄子所显出的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面;老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生;而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出;
当庄子从观念上去描述他之所谓道，而我们也只从观念上去加以把握时，这便是思辨的形而上的性格。但当庄子把它当作人生的体验而加以陈述，我们应对这种人生体验而得到了悟时，这便是彻头彻尾的艺术精神;
庄子所追求的道，与、艺术家所呈现出的最高艺术精神，在本质上是完全相同;对儒家而言，或可称庄子所成就为纯艺术精神。
徐复观先生提出的这些观点，让我耳目一新，为我理解中国艺术精神提出了一条比较重要的路线。
徐复观认为，中国人在艺术精神上的诸多区别，如果穷究到底，可以概括为孔子和庄子所代表的两个典型。这是因为：中国只有儒道两家思想，由现实生活的反省，迫进于主宰具体生命的心或性，由心性潜德的显发以转化生命中的夹杂，而将其提升和纯化，进而落实于现实生活之上，奠定人生价值的基础。所以只有儒道两家思想，才有人格修养的意义，并使这种人格修养的作用成为文学艺术的根基。而具体地看，孔子和庄子所代表的艺术精神，又呈现出两种典型性格。由孔子所显发出的艺术精神，是道德与艺术合一的性格;由孔门通过音乐所呈现出的为人生而艺术的最高境界，即是善与美的彻底谐和统一的最高境界。由庄子所显发出的艺术精神，则是彻底的纯艺术的性格;中国的纯艺术精神，实际上是由此一思想系统所导出;中国历史上伟大的画家及画论家，常常在若有意若无意之中，在不同的程度上，契会到这一点。当然这并不是说，只有孔子所奠定的儒家艺术精神才是为人生而艺术，由庄子所奠定的道家艺术精神则是为艺术而艺术，可以说，唯有为人生而艺术才是中国艺术精神的正统。但儒家所开出的艺术精神，立足于仁义道德，需要经过某种意味的转换方能成就艺术，没有这种转换便不能成就艺术，而更能代表中国艺术精神的，则是庄子的艺术精神。对庄子的艺术精神进行疏释，是徐复观阐释中国艺术精神的画龙点睛之笔。
徐复观进而通过对中国思想史和中国绘画史圆融于一体的考察，对庄子的艺术精神的深远影响作了深入论析。他指出，庄子的艺术精神，特别是在绘画方面，通过魏晋玄学的影响，结出了丰硕的成果。而魏晋玄学的影响，是通过人物画与山水画两方面表现出来的。
徐先生从文化的角度来研究艺术，将艺术作为与道德、科学相并立的三大文化支柱之一。他认为艺术最能体现出一个全整个体所具有的修养和所达到的人生境界，同时也是修身养性的手段。中国传统艺术成就蔚为大观，而其中体现的艺术精神来讲，就是由道德而艺术，在世界中安顿内在自我进而达到与外在社会秩序和谐的一种力量和超越精神。他进而认为，中国文化的精髓和最高体现就在其艺术精神，而中国的艺术精神实际上则由老庄思想系统所导
出，尤其体现在中国传统山水绘画上。他说老庄思想当下所成就的人生，实际是艺术地人生;而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出(p28)，并且，为人生而艺术，才是中国艺术的正统。与儒家的入世精神相比，道家更表现出一种人性解放的纯艺术精神。
徐先生的这一论点从从整个中国艺术和文化的大处着眼，观点鲜明，论述详备，但此论一出就引起了热烈的反响和争论。争论的焦点集中在：中国艺术精神，能否以道家为精髓和根本?因为，在徐先生看来，无论在精英传统，还是在民间社会，占主流文化地位的儒家礼乐文明只承担了道德领域的伦理、政治教化的重任，而在艺术领域所作出的贡献则逊色于道家。换言之，在儒家内部，作为尽善的仪式化、规范化的儒家礼教只是伦理道德的，而儒家真正的艺术精神，即能尽美的乐教文化，不幸自战国末期，已日归湮没。其衰落的原因，徐先生认为是儒家乐教自身内部和社会外部的双重原因所导致的。从内部来看，乐的到达不是唯一的工夫，也不是一般人能轻易用的上的工夫。一个儒者可以通过克己复礼、慎独、正心等更容易做到的工夫完成人格修养，因而也就无需乎必取途于乐。从外部看，孔子所要求的为人生而艺术的雅乐并不能被一般大众所接受，孔子所追溯达到的美善合一的音乐精神与其形式?之合于少数知识分子的人生修养之用。而易于被人民接受的俗乐又始终不能得到被儒家思想所影响的人们的正面的承认而难于发展。因而儒家乐教在先秦以后开始衰落。徐先生认为这就导致了儒家艺术人生的欠缺，进而也就不能代表中国的艺术精神了。
在徐先生看来，儒家思想不能代表中国艺术精神，而道家能够做到这一点。他继而进一步具体阐述了老庄一系自由、放达的自然心灵与以虚静为内容的道家人性论在绘画艺术中所体现的和谐身心、解放人性的美学思想。但是我认为这里面也存在着问题。
首先，仅仅是绘画艺术能否充分表达道家思想及中国艺术精神?中国的山水画并不是对客观的真实再现，而是一种主观的取舍和布臵，其背后透出一种主体的精神关注和价值取向。它是技艺与精神的共同创造，它是超脱了自然实存的人文化了的理想世界和精神田园。他的价值不在于山水的壮丽，而是画面所透露出的画家的思想和精神，因而它的表现手法无疑是自然含蓄内向的，这与道家精神实有相通之处。但是，即使虚静、自然、安宁是中国山水画追求的最高境界，却并不能就此认为其代表了中国艺术的最高追求。由于艺术形式多元化的事实，用艺术精神来理解老庄思想可以，但以道家的艺术精神来代表中国的艺术精神就有了以偏概全之嫌。而且即使绘画突出体现了中国艺术精神中道家取向，也并不能表明儒家思想就没有自由超越的艺术精神。
其实在中国的山水绘画的传统之外，还有其它诸多艺术形式，诗歌就是一例。中国对于绘画与诗歌的文论是有不同标准的，一个偏重于虚，而另一个则是实。因此，中国诗的高品与正宗同中国画的高品与正宗明显差异。而这二者的差异反映了儒道两家在人生追求和艺术旨趣方面的不同。所以说，在评及传统艺术时，只注重一方而将其定义为中国艺术精神是不恰当的。
其次，对艺术精神获取的途径问题。对艺术的真正把握要求观者要有强烈的移情和丰富的想象，并达到艺术欣赏所应有的物我两忘的审美境界。但是个体对艺术的感悟并不是凭空捏造的，对艺术移情的对象和联想的素材来自个体的经历。个人审美经验的获得是审美主体在欣赏过程中的自我展现和人格造就的过程。因而艺术作品及其浸润的精神来源于实践，艺术欣赏活动也要依赖于实践。把艺术追求的美等同于无限制、任意的自由或游，把对美的追求等同于对道家之虚静、自然之道的追求是偏颇的。
第三，绘画的技能不是与生俱来的，而是需要长时间的入世的熏陶教化和技艺练习。教化的目的就在于获得得心应手、游刃有余的自我经验，这个过程是走向身心和谐的必经阶段，绘画也不例外。儒家并没有拒绝这一意图达到永恒美感的心灵追求，而是把这本具有深刻出
世意蕴的绘画技艺，当做一个修身养性的重要手段。老庄所谓的道是抽象的，但是却具象于日常的生活中。艺术的使道更加形象;道使艺术更具有深度。而道在艺术里要通过技来表现。要入世才能真正地学到技。只注重于对道的追求而忽视技的训练，并不能使艺术精神得以形成。
可以看出，徐先生对道家思想代表中国艺术精神的论述还有值得推敲的地方。其实徐先生仅仅从儒家乐教的衰落推导出儒家艺术精神的日归湮灭不免有些武断，因为儒家讲求的修身治世、立己达人的内在性超越精神对中国艺术精神的产生也是有影响的。我更觉得中国艺术精神在内容上应该是儒道互补的。
但是，当我看完此书后，我也有一些迷惑不解的地方，比如说庄子的艺术精神，原本不在于艺术创作，而是落实于人生态度上，这一点大家应该都比较熟悉。钱穆先生在《老庄通辩》中就曾说：循庄子之修养论，而循至于极，可以使人达至于一无上之艺术境界。庄生之所谓无用之用，此惟当于艺术境界中求之，乃有以见其真实之义也。后来经过自己不断的翻阅资料，对其也有一些自己的感言。
李复观讲到孔子对乐的追求，举孔子学鼓琴师襄子的例子十日不进师襄子曰：可以益矣。孔子曰：丘已习其曲矣，未得其数也。有间，曰：已习其数，可以益矣。孔子曰：丘未得其志也。有间，曰：已习其志，可以益矣。孔子曰：丘未得其为人也。人格与磬声为一体，这样的大智慧才令人折服。
讲庄子的第二章，我不得不说，真的很难懂。徐复观先生认为，庄子精神上的自由，以一个游字可以加以象征。即艺术上的东西，来源于游戏。因为在艺术上所得到的快感，是不以任何利益为目的的。事实上，我对此有一些的怀疑。许多时候，对于艺术的创作，都是创作者对于自身某种情感的一种宣泄。宣泄自己的情感获得一种快乐难道不是一种利益吗?那么艺术的精神究竟是什么呢?恐怕谁也无法将它准确定义。那么究竟又为什么要来定义?道可道，非常道，名可名，非常名老子说的好，顺其事物自然的发展就好了。无即是有。研究过去研究过来，于我而言，也只不过是找到了数学上的一根渐近线。
另外，我觉得对于不是学画画的人来说，徐复观先生对于那些画的整理、讨论与考证，真的很让人佩服和赞叹。不仅为他的作品这本书，也为他的这种精神。真的很好，或许这就是卫夫人所说的善写者不鉴，善鉴者不写吧。
庄子虽说不言艺术，但却对中国艺术发展特别是最为中国绘画主流的山水画产生了重要影响。中国地大物博名山名川数不胜数，其优美的山川景色，适合安顿人的心灵，因此古代的许多名人隐士寄居于这美景中。对于绘画，他们在忘我、丧我的状态下，以虚静之心观照天地之间的素朴之美的影像来表现心中对山川那种空灵玄远的境界的追求，这又恰与庄子的天地有大美而不言的纯艺术精神不谋而合。也就是在这种追求之下，中国绘画艺术摆脱笔墨技巧的束缚，达到人与自然谐和统一的境界，由此也就获得了精神上的无限自由。
我想这就是艺术精神!
徐复观先生虽说不擅长绘画，但其著作却是从哲学的角度去探究中国艺术精神的真谛。然其慧眼独具，匠心独运，以哲学家的敏锐眼光，透视中国艺术精神的内核，发前人所未发，启后人之所启。虽说是无意于言美，却是提升了审美意趣，丰富了中国美学理论。
在徐复观看来，在庄子的艺术精神影响下产生和发展起来的中国画，不仅在历史上有其伟大的成就，而且在现时代中仍有其重要的意义。这种意义在于，中国艺术精神所成就的中国绘画，所体现的人生境界，与西方近现代文化的性格，呈现出鲜明的不同。中国艺术精神的这种寄意自然、玄远淡泊的境界，无疑与现代高度工业化的社会以及由之而来的激烈的竞争、变化，处于两极对立的地位。但这并不意味着庄子的艺术精神及其中国山水画，在现时
代就失却了实际的意义，仅仅只能作为思想史和艺术史上的古董。徐复观颇有感慨地说：专制政治今后可能没有了;但由机械、社团组织、工业合理化等而来的精神自由的丧失，及生活的枯燥、单调，乃至竞争、变化的剧烈，人类还是需要火上加油性质的艺术呢?还是需要炎暑中的清凉饮料性质的艺术呢?我想，假使现代人能欣赏到中国的山水画，对于由过度紧张而来的精神病患，或者会发生更大的意义。在他看来，中国的山水画就是一支对现代文化的病痛具有很好疗效的镇痛剂，对今天和今后的人类生存仍然有着积极的不可缺少的作用。
《中国艺术精神》读后感1000字
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所谓艺术精神，就是指一种艺术独自具有的、内在的品质或气质，更或说是蕴涵一种文化的根本理念。谈及中国的艺术精神，徐复观先生就其中国艺术精神是庄子精神的论述具体在本书中有所阐述：
庄子之所谓道，落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神；而他由心斋的工夫所把握到的心，实际乃是艺术精神的主体；
由庄子所显出的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面；老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生；而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出；当庄子从观念上去描述他之所谓道，而我们也只从观念上去加以把握时，这便是思辨的形而上的性格。但当庄子把它当作人生的体验而加以陈述，我们应对这种人生体验而得到了悟时，这便是彻头彻尾的艺术精神。庄子所追求的道，与艺术家所呈现出的最高艺术精神，在本质上是完全相同的；对儒家而言，或可称庄子所成就为纯艺术精神。
人人都有艺术精神，但有人只是“表出”,有人是“表现”。这就是个人艺术精神层次不同，有人只是享受这种精神，有人是在创造自己这种艺术精神。
艺术精神，其实也就是美学，美的精神。这是一条走不完的路，你需要在美的这条路上一边欣赏，一边开发你的艺术精神。这条路有两个站，心斋和坐忘，达到这两者的历程，就是达到美的终点站的历程。心斋，就是内心纯粹，无欲无求，我们需要有着这么一颗空灵的心去探索我们的艺术精神。坐忘，就是摒弃周围环境的一切无关事务，做到只有用纯粹的意识去思考事物。两者要求做到虚，静，明。心斋是指内在的要求，坐忘是外在的条件，两者组合完成艺术精神的要求。其中，心斋之心是艺术精神的主体。
说到最能体现中国传统文化的艺术精神的是书法绘画。而书画从魏晋时期开始出现艺术精神的气息。书画讲究的是气韵，在古人看来，光是气韵生动一词，就能穷中国艺术精神的极谊了。简单点说，气韵是评判一副作品好坏的标准之一，气韵生动可体现这幅作品有艺术精神；而缺乏气韵则会马上使人觉得这作品水平不到位，体现不出艺术精神。
当今我们要做的是，读懂古人的作品，分析其中作者的艺术精神进行批判创新，通过心斋坐忘等方法探索自己的艺术精神。感受中国传统文化的韵味，结合当今信息技术，对我们目前所掌握的艺术精神进行传播。这不仅是对一些优秀传统文化的保护与传承，同时也是对中国艺术精神的一种不断的探索。
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《中国艺术精神》是徐复观创作的艺术学著作，这本书是美学理论与历史考据相结合的成果，共分十章，除第一章论上古音乐艺术之精神以外，其余九章均为论绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。书中颇多真知灼见，义理明晰，风骨超然。徐复观深入研究庄子讲的学道、体道及成道的境界，发现其与现代、近代西方思想家所讨论的美与艺术的情况颇多近似或相同，从而认定庄子的道正是中国的艺术精神。这对研究中国艺术精神具有开创性的作用。
《中国艺术精神》是对中国艺术史上以庄子为线索的一脉艺术精神的溯源与讨论。这一脉艺术精神的主体，正是徐复观由庄子晢学所导出的虚静之心，而它所呈现的艺术特色，则是在与物感通、主客合一的境界中，寻求精神的自由与慰藉。徐复观在寻求这一艺术精神的落实时，将目光聚焦于山水画，并以之为庄子艺术精神的嫡系传承。
《中国艺术精神》通过对中国传统文化的阐发，试图“在人的具体生命的心、性中，发掘出艺术的根源，把握到精神自由解放的关键”，说明中国文化在这一方面的成就，不仅有历史意义，并且也有现代的、将来的意义。该书从现代思想史角度探究和透视中国艺术精神，亦即艺术的精神境界，将孔子与庄子并列为中国艺术精神的滥觞，而以庄子为中国艺术精神的真正开创者，循庄学以“体道”。进而言之，儒家的最高目标是人生的艺术化，可以用“中国人生活的艺术精神”来概括；庄子的精神是中国艺术精神的发源地，可以归入中国艺术精神。而儒道都体现出一种艺术的精神，属于“中国文化中的艺术精神”。徐复观认为，庄子不言艺术，却对艺术产生了重要影响。作为具有艺术精神的思想家，庄子的艺术精神，于绘画艺术中得到生动展现。山水画的空灵玄远之境，与庄子“天地有大美而不言”的艺术精神正相契合。所以，“山水画的出现，乃庄学在人生中、艺术上的落实”。该书对中国艺术精神的源流与发展做出了独特而深刻的理解，所论皆从宏大处着眼，于深细处用力，见解独到而新颖。
《中国艺术精神》共十章。着重探讨了中国古代艺术的精神内涵。前两章谈孔子和庄子，认为中国文化中的艺术精神，穷究到底，只有孔子和庄子所显出的两个典型。由孔子所显出的仁与音乐合一的典型，这是道德与艺术在穷极之地的统一”；“由庄子所显出的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面”。其余八章专门论画，其论释“气韵生动”，讨论“魏晋玄学与山水画之兴起”“唐代山水画之发展及其画论”“殷浩之笔法记与山水诀”“逸格地位之奠定““郭熙的林泉高致”，以及“宋代的文人画论”与“环绕南北宗之问题”。附论七篇为“中国画与诗的融合”“兰亭争论”等。
书中有很多不同于大众的见解，我想这大概就是徐先生的思想精华吧。有人曾经说过：“《中国艺术精神》是美学理论与历史考据相结合的成果”我想这可能就是这本书的艺术价值所在吧！
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《中国艺术思维史》读后感
我一直以为，思维与思想是两个层次的问题，思维是一种更具深度的文化。某种意义上可以说，思维是决定思想的。因此就中华民族的艺术及其历史而言，其艺术思维方式究竟是什么，以及自古以来，中国人到底如何进行艺术思维，就成为一个十分重要而烦难的学术课题，它关系到如何准确地把握中华艺术思维历史的人文素质、品格与规律问题。正因艺术思维史研究的难度较大，造成多少年来这一领域少有人问津的局面。而今读到金丹元近著《中国艺术思维史》(上海文化出版社XX年2月版)，很为他的学术勇气与探索精神所感动。
该书“后记”指出，“艺术思维既不是一般思维，更不是单纯的哲学、美学、艺术学，却又与一般思维、科学思维、哲学、美学、艺术学都有联系。那么，如何联系?怎样才能将散见于中国古典美学、古代艺术作品中有关艺术思维的因素加以提炼，并使之归属思维范畴?”拜读全书，我以为该书所取得的成果，都是关系到作者自己所提出的这些问题的。困难在于，怎样在人类学视野中见出中华传统艺术思维的民族特异性与人类共同性;如何在研究策略上，既将艺术思维与思想分开，又是不可避免地或者从艺术思想进入来揭示艺术思维的品格与规律，或者直接论证其艺术思维方式及其人文、历史过程以证明艺术思维史的“文法”实质及其规律。作者在这部著作中，做出了自己的探索。比如关于“原始思维”，世界上每一民族的文化、艺术，都曾经经历过一个原始思维的历史与人文阶段，因此原始思维毫无疑问是一个文化人类学问题。然而，中华民族关于文化、艺术的原始思维，却更多地与原始巫术文化而不是原始神话、原始图腾相联系。同样的“天人合一”，从智慧角度考虑，是意大利学者维柯《新科学》所说的“诗性智慧”;从智慧角度分析，又是法国学者列维·布留尔所说的“原逻辑思维”。两者的区别，仅仅是中华民族自古具有的生命状态内部的区别，而这正如《周易》所言，天人“合”一于“生”。“生生之谓易”，“天地之大德曰生”，生乃易理之根本，其实也是巫之根本。所谓“趋吉避凶”，难道不是为了更好地“生”吗?生是巫，也是诗的主题。巫的感应、移情，是后之审美文化的根因;而所谓艺术思维，其原始方式，实际即文化思维。因为原始意义的艺术，是广义的，指包含一定审美因素的文化。《中国艺术思维史》论证其“思维”的人文“气质”，从“巫”、“天人合一”进入，这种学术理念与论思方式当是可取的。从“巫”谈艺术思维之“和”与“类比”、“现象”、“味象”等等，也是有理有据的。然而，任何历史的研究与撰写，其实都不能追溯历史之最早的源头，这正是人之存在与学术的尴尬与痛苦。从“农耕文化”与“巫”开始研究中华艺术思维的起因，应是学术研究之正途。然而，中华艺术思维的“第一因”，又不是“农耕文化”与“巫”，因为在此之前，还有漫长的为我们所难以把握的关于“艺术思维”的“前史”。尽管如此，《中国艺术思维史》一书对中国艺术思维的缘起、发展、流变，还是做了一次可贵的学术梳理与探索。
金丹元《中国艺术思维史》读后感
我一直以为，思维与思想是两个层次的问题，思维是一种更具深度的文化。某种意义上可以说，思维是决定思想的。因此就中华民族的艺术及其历史而言，其艺术思维方式究竟是什么，以及自古以来，中国人到底如何进行艺术思维，就成为一个十分重要而烦难的学术课题，它关系到如何准确地把握中华艺术思维历史的人文素质、品格与规律问题。正因艺术思维史研究的难度较大，造成多少年来这一领域少有人问津的局面。而今读到金丹元近著《中国艺术思维史》(上海文化出版社2005年2月版)，很为他的学术勇气与探索精神所感动。
该书“后记”指出，“艺术思维既不是一般思维，更不是单纯的哲学、美学、艺术学，却又与一般思维、科学思维、哲学、美学、艺术学都有联系。那么，如何联系？怎样才能将散见于中国古典美学、古代艺术作品中有关艺术思维的因素加以提炼，并使之归属思维范畴？”拜读全书，我以为该书所取得的成果，都是关系到作者自己所提出的这些问题的。困难在于，怎样在人类学视野中见出中华传统艺术思维的民族特异性与人类共同性；如何在研究策略上，既将艺术思维与思想分开，又是不可避免地或者从艺术思想进入来揭示艺术思维的品格与规律，或者直接论证其艺术思维方式及其人文、历史过程以证明艺术思维史的“文法”实质及其规律。作者在这部著作中，做出了自己的探索。比如关于“原始思维”，世界上每一民族的文化、艺术，都曾经经历过一个原始思维的历史与人文阶段，因此原始思维毫无疑问是一个文化人类学问题。然而，中华民族关于文化、艺术的原始思维，却地与原始巫术文化而不是原始神话、原始图腾相联系。同样的“天人合一”，从智慧角度考虑，是意大利学者维柯《新科学》所说的“诗性智慧”；从智慧角度分析，又是法国学者列维·布留尔所说的“原逻辑思维”。两者的区别，仅仅是中华民族自古具有的生命状态内部的区别，而这正如《周易》所言，天人“合”一于“生”。“生生之谓易”，“天地之大德曰生”，生乃易理之根本，其实也是巫之根本。所谓“趋吉避凶”，难道不是为了更好地“生”吗？生是巫，也是诗的主题。巫的感应、移情，是后之审美文化的根因；而所谓艺术思维，其原始方式，实际即文化思维。因为原始意义的艺术，是广义的，指包含一定审美因素的文化。《中国艺术思维史》论证其“思维”的人文“气质”，从“巫”、“天人合一”进入，这种学术理念与论思方式当是可取的。从“巫”谈艺术思维之“和”与“类比”、“现象”、“味象”等等，也是有理有据的。然而，任何历史的研究与撰写，其实都不能追溯历史之最早的源头，这正是人之存在与学术的尴尬与痛苦。从“农耕文化”与“巫”开始研究中华艺术思维的起因，应是学术研究之正途。然而，中华艺术思维的“第一因”，又不是“农耕文化”与“巫”，因为在此之前，还有漫长的为我们所难以把握的关于“艺术思维”的“前史”。尽管如此，《中国艺术思维史》一书对中国艺术思维的缘起、发展、流变，还是做了一次可贵的学术梳理与探索。
《中国艺术思维史》读后感2024范文
我一直以为，思维与思想是两个层次的问题，思维是一种更具深度的文化。某种意义上可以说，思维是决定思想的。因此就中华民族的艺术及其历史而言，其艺术思维方式究竟是什么，以及自古以来，中国人到底如何进行艺术思维，就成为一个十分重要而烦难的学术课题，它关系到如何准确地把握中华艺术思维历史的人文素质、品格与规律问题。正因艺术思维史研究的难度较大，造成多少年来这一领域少有人问津的局面。而今读到金丹元近著《中国艺术思维史》(上海文化出版社XX年2月版)，很为他的学术勇气与探索精神所感动。
该书后记指出，艺术思维既不是一般思维，更不是单纯的哲学、美学、艺术学，却又与一般思维、科学思维、哲学、美学、艺术学都有联系。那么，如何联系?怎样才能将散见于中国古典美学、古代艺术作品中有关艺术思维的因素加以提炼，并使之归属思维范畴?拜读全书，我以为该书所取得的成果，都是关系到作者自己所提出的这些问题的。困难在于，怎样在人类学视野中见出中华传统艺术思维的民族特异性与人类共同性;如何在研究策略上，既将艺术思维与思想分开，又是不可避免地或者从艺术思想进入来揭示艺术思维的品格与规律，或者直接论证其艺术思维方式及其人文、历史过程以证明艺术思维史的文法实质及其规律。作者在这部著作中，做出了自己的探索。比如关于原始思维，世界上每一民族的文化、艺术，都曾经经历过一个原始思维的历史与人文阶段，因此原始思维毫无疑问是一个文化人类学问题。然而，中华民族关于文化、艺术的原始思维，却更多地与原始巫术文化而不是原始神话、原始图腾相联系。同样的天人合一，从智慧角度考虑，是意大利学者维柯《新科学》所说的诗性智慧;从智慧角度分析，又是法国学者列维布留尔所说的原逻辑思维。两者的区别，仅仅是中华民族自古具有的生命状态内部的区别，而这正如《周易》所言，天人合一于生。生生之谓易，天地之大德曰生，生乃易理之根本，其实也是巫之根本。所谓趋吉避凶，难道不是为了更好地生吗?生是巫，也是诗的主题。巫的感应、移情，是后之审美文化的根因;而所谓艺术思维，其原始方式，实际即文化思维。因为原始意义的艺术，是广义的，指包含一定审美因素的文化。《中国艺术思维史》论证其思维的人文气质，从巫、天人合一进入，这种学术理念与论思方式当是可取的。从巫谈艺术思维之和与类比、现象、味象等等，也是有理有据的。然而，任何历史的研究与撰写，其实都不能追溯历史之最早的源头，这正是人之存在与学术的尴尬与痛苦。从农耕文化与巫开始研究中华艺术思维的起因，应是学术研究之正途。然而，中华艺术思维的第一因，又不是农耕文化与巫，因为在此之前，还有漫长的为我们所难以把握的关于艺术思维的前史。尽管如此，《中国艺术思维史》一书对中国艺术思维的缘起、发展、流变，还是做了一次可贵的学术梳理与探索。
中国精神读后感
中国精神读后感
我读了《中国精神》这本书后，我明白了在这场灾难中体现出的不是一个受伤的中国，而是一个强大的中国。
这是一位母亲的故事。当救援人员发现她的时候，她已经停止了呼吸。清理完废墟，人们发现他的身躯下躺着一个婴儿。婴儿被被子包裹着，看上去有三四个月大，小宝贝毫发未伤，安静的睡着，当救援人员揭开被子准备给婴儿做进一步检查时，发现了一部手机。手机上面有一天编好的短信：亲爱的宝贝，如果你还活着，你一定要记住，我爱你。读到这里，我不禁泪流满面，在朦胧泪光中我似乎看到了一位伟大母亲对孩子的爱超越生死不惜用自己的身躯为孩子撑起一切。
这是一位老师的故事。在汶川县映秀小学，一位四年级的语文老师严蓉在地震时为了尽快疏散学生，被留在了最后。等第13个学生跑出来，教学楼就倒了。学生们得救了，而严老师却匆匆走完了她光辉灿烂的人生当看到这里时，我的心被深深地触动了：在生与死的瞬间，严蓉老师用自己娇小而伟大的身躯为学生开辟了生命通道，把生的希望留给自己的学生，树立起了一座大爱无私的里程碑。
又有这样一个藏族女孩，她在映秀小学（？）年级是班长，也是学校少先队大队长。地震发生后，教室开始左右摇晃了，她临危不惧，主动协助老师组织学生撤离，后来，已经跑到2楼楼梯口的她听到一个同学的求救声，又毫不犹豫的返回教室。不幸的是，教学楼倒塌了，她也没能跑出来。她的名字2020叫邹雯樱，她是汶川县体育运动会第5名的运动员，她是有能力跑出来的，可她用稚嫩的生命换来了其他同学生的机会，她小小的身躯里有怎样感人至深的爱呀！
还有一个叫邓清清的女孩。她是什邡市华镇中学初一年级的学生，当救援人员在废墟里找到她的时候，她正忍着伤痛、孤寂和恐惧，就着这手电筒微弱的光亮沉浸在书的世界里。当她被救出来后，她说当时又冷又饿又害怕，看着书就什么也不怕了，就能坚定活下去的信心。她的坚强和不屈感动了在场的所有人。我也深深被震憾：邓清清那种不惧死亡威胁、在地震后的废墟下还能打着手电筒读书的精神真是值得我们学习啊。
还有很多很多让人感动的故事
大难无情，人间有爱。当我合上《中国精神》这本书后，我的眼里再次闪烁着泪花。灾难中那感人的一幕幕浮现在眼前：石块下的同学们唱起了国歌；废墟下，黄月、张扬两姐妹互相鼓励的画面；救援者们紧张忙碌、奋不顾身的身影不管是遇到灾难的人们，还是去救援的人们，都向世人证明了一点：地震震垮的只有建筑、房屋，震不跨的是中国人民不畏艰险、百折不挠、万众一心、众志成城的精神！灾难是不可避免地发生了，但灾难过后，几千万灾区干部群众擦干眼泪，从废墟上坚强的站起来，与援建者手牵手、心连心，克服困难，共建新家园，废墟上开出了自强不息的幸福之花！
这场灾难已经过去，但是，却让我们永远铭记那一刻！安息吧，不幸遇难的人们！奋进吧，幸存下来的人们！我们都是中国人，我们拥有伟大的不可磨灭的坚强不屈的中国精神！
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